Суд над Бхагавад-гитой / Attempt to ban Bhagavad-gita

http://www.sambandha.ru/lev_tolstoy_krishna_01/

Лев Николаевич Толстой и Веды. Путь к абсолютной истине (часть 1)
августа 25, 2011

Всё учение и вся жизнь Кришны есть только любовь. Кришна не принимает ничего, кроме любви, действует только любовью, дышит только ею и говорит только ею (Л.Н. Толстой, Полное собрание сочинений, т. 40, с.435)



Рано или поздно каждый разумный человек задает себе вопрос о смысле жизни, и если он честен с собой, если он искренен и не склонен к отвратительной греховной деятельности - сам Бог поможет ему найти нужный путь в жизни. Давайте же с вами пройдем дорогой одного из самых известных писателей нашей страны - дорогой Льва Николаевича Толстого и посмотрим, куда и к чему привели его поиски абсолютной истины. В ходе истории жизни Л.Н. Толстого все мы сможем намного глубже взглянуть на высочайший авторитет Вед.

Этой статьёй мы начинаем публикации из книги Джаянанда даса - Толстой и веды, из которой все читатели смогут извлечь массу полезного материала.


Часть 1. Непосредственное знакомство Л.Н. Толстого с Ведами

На рубеже XIX-XX веков в старообрядческой среде России распространились слухи, что Толстой якобы побывал в Беловодии - мифической стране, где хранятся неискаженными догматы и обряды истинного христианства. Описание Беловодского царства очень напоминает ведические повествования о живущих в Гималаях мудрецах, недоступных взору простого смертного и передающих вечное знание лишь избранным. Хотя Толстой не был в Гималаях, ведические идеи, проявившиеся в его жизни и творчестве, все же пришли к нему иными путями, самый очевидный из которых - непосредственное знакомство с ведическими текстами древней Индии. Слова “Индия”, “Веды”, “санскрит”, “брамин” были типичными для лексикона Толстого. Вот лишь несколько примеров:

“ИНДИЙСКИЕ храмы всем понятны”(1-53,с.112); ”Теперешние произведения искусства так же непонятны народу, как если бы они были писаны по-САНСКРИТСКИ”(6,с.172); “О смысле жизни учили несколько тысяч лет величайшие, гениальнейшие люди, начиная от БРАМИНОв…”(9,с.235).

В 1894 году на приглашение немецкого театрального критика Оскара Блюменталя посетить Берлин, Толстой отказался:

“Я разделяю мнение ИНДИЙСКОГО МУДРЕЦА, приведшего в числе семи смертных грехов также и путешествия без необходимости”(14,с.74).

Седьмого февраля 1910 года, высказав удивление тому, как помощнику машиниста Шмелькову, жившему в чрезвычайно неблагоприятной для духовного развития среде, все же удалось проникнуться возвышенными стремлениями, писатель добавил:

“Невольно вспоминается ИНДИЙСКАЯ поговорка о ложке, которая не знает вкуса той пищи, которая в ней находится”(9,с.87).

Хорошо известный окружающим интерес Толстого к Индии и ее философскому наследию служил даже предметом безобидных шуток. Шестого октября 1856 года А.В.Дружинин писал Толстому:

“Иногда Вы готовы сказать: “У такого-то ляжки показывали, что он желает путешествовать по ИНДИИ” (2-1,с.416).

В 1902 году дочь Маша на вопрос посетителя о состоянии здоровья Льва Николаевича ответила:

“В последнее время прибавил в теле, а то совсем был `голодный ИНДУС’”(22,с.253).

В какой-то степени заинтересованность Толстого Индией явилась следствием общего интереса российского общества к жизни страны древней мудрости, что отражено и в произведениях писателя: в “Анне Карениной” упомянут некий сэр Джон, который “рассказывал про ИНДЕЙСКУЮ жизнь очень интересно”(2-8,с.153);” был интересен своими рассказами об Америке, ИНДИИ” похожий англичанин в ”Воскресении”(2-13,с.440). Взаимный интерес двух великих народов имеет глубокие внутренние причины, не зависящие от геополитических реалий, экономических и культурных потребностей. И русский, и индийский тип национального характера отличает от меркантильного прагматизма Запада неудержимое стремление к духовным горизонтам. Толстой подчеркивал, что

“это не есть плачевная слабость одного периода русской жизни или даже вообще русского человека, а это громадная, новая, непонятная Европе, понятная ИНДЕЙЦУ сила”(2-18,с.772).

Европейское высокомерие и презрение к Востоку не имеет под собой оснований:

“У них [индусов] есть теперь все, что есть у нас; но зато у нас нет того, что есть у них” (12,с.126).

Исследователи не раз отмечали интерес Толстого к духовному фундаменту древнеиндийской цивилизации - Ведам. В частности, А.И.Шифман писал:

“Внимание русских писателей издавна привлекали древнеиндийская литература и народный эпос. Не прошел мимо них и Лев Толстой”(29,с.200).

Сохранилось немало документальных свидетельств, подтверждающих знакомство Толстого с ведической литературой. Девятого января 1873 года он внес в свою записную книжку перечень книг, которые планировал прочесть: Г.Персельвиль, “Страна Вед”; Д.А.Дюбуа, “Описание характера, поведения и обычаев народов Индии”; Джон Кэй, “История прогресса в Индии”; Х.Т.Кэльбрук, “Очерки религии и философии индусов”(1-48,с.101).

В начале 1884 г. Толстой переписывает в дневник: “Из Вед: “Будь они лошади, коровы, люди, слоны, все, что живет, ходит, плавает и летает, все, что даже не двигается, как деревья и травы, все это глаза разума. Все образовано разумом. Мир есть глаз разума, и разум его основа. Разум есть единое сущее. Человек, отдаваясь разуму и служению ему, спускается из этого мира в мир блаженный и свободный и становится бессмертным”" [ Ср.: "Смиренные мудрецы, благодаря истинному знанию, одними глазами видят ученого брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда (неприкасаемого). Тот, чей ум установился в единообразии и равновесии, уже победил рождение и смерть. Он непогрешим, подобно Брахману, и потому уже пребывает в Нем" (Бхагавад-гита 5.18-19) ] (1-49,с.63). Толстой читал такие классические ведические тексты, как Рамаяна [В Яснополянской библиотеке до сих пор хранится двухтомное издание Рамаяны (на французском языке) с карандашными пометками Толстого.] и Махабхарата. Особенно хорошо писатель знал и любил квинтэссенцию Вед - Бхагавад-гиту. Она многократно упоминается в его дневниках и письмах, причем всегда с восторженными оценками. Посетивший Толстого в 1886 году В.М.Грибовский отметил, что хозяин “спокойно беседовал с гостями об основах индийской философии, с которой Лев Николаевич близко знаком по французским и английским источникам”(14,с.49). В свои сборники ”Мысли мудрых людей на каждый день”, “Для души”, “Круг чтения”, “На каждый день”, “Путь жизни” Толстой включил немало изречений из Пуран, Упанишад, Бхагавад-гиты, Махабхараты, Ману-смрити. Интерес к Ведам не иссякал у писателя никогда, но серьезно к углубленному изучению древней индийской философии он обратился в период своего духовного кризиса конца семидесятых - начала восьмидесятых годов в поисках ответов на волновавшие его вопросы о смысле жизни, о назначении человека.

В письме Н.Н.Страхову от 27 ноября 1877 года Толстой просит прислать в Ясную Поляну книги о религии, и среди них - патриарха западной индологии Макса Мюллера. Читая его “Essais sur l’histoire des religons” записывает:

“Сознание совершенного греха является одной из выдающихся черт религии Вед. Другая идея - это идея религии Шрадхи [На с.60 книги М.Мюллера, изданной в 1872 г. в Париже, сравнивается значение латинского слова "credo" (верую) с санскритским "шраддха"] “(1-48,с.348).

Впрочем, получив тридцать два года спустя от И.И.Горбунова книгу Макса Мюллера ”Шесть систем индийской философии”, Толстой сказал:

“Прочту, непременно прочту. Только горе, что он - ученый. Ох, эти ученые!”(22,с.213).

Согласно ведической духовной традиции, постичь, а тем более передать суть ведического знания может только ПОСЛЕДОВАТЕЛЬ этой традиции. “Ни один ученый мира не способен перевести ведические мантры [гимны]. Понять смысл мантр могут только те, кто получил посвящение от авторитетного духовного учителя, вкладывающего в сердце ученика трансцендентное знание”. [Шрила Прабхупада, комментарий к 22-му стиху четвертой главы второй песни Шримад-Бхагаватам. В другом месте Шрила Прабхупада для разъяснения этого положения обращается к традиционной аналогии: "Человек, пытающийся понять учение Гиты, не будучи преданным, напоминает пчелу, лижущую снаружи банку с медом. Точно так же и тайный смысл Бхагавад-гиты может быть понятен только преданному и никому более, как утверждается в четвертой главе этой книги" (Бхагавад-гита 2.12, комментарий). Этот же сюжет есть и у Толстого: "Человеку принесли коробок с пищей, и он вместо того, чтобы раскрыть его и питаться, изучает коробок, не заглядывая внутрь его"(1-56,с.321)]

Показное глубокомыслие и многоречивость “ученых” не должны вводить в заблуждение: ”научный язык, это - желание скрыть свое незнание, точно так же, как литературный язык - желание скрыть то, что нечего сказать”(12,с.147).

У Толстого была возможность знакомиться с ведической философией в изложении ее представителей: в последние годы жизни обитателя Ясной Поляны значительную часть приходившей туда корреспонденции составляли письма и бандероли из Индии. Леонид Андреев вспоминал, что в апреле 1910 г. Толстой ”много раз подчеркивал свою связь с китайцами и индусами. Постоянная переписка и свидания с лучшими представителями этих народов укрепляют в нем давнее убеждение, что ex oriente - lux [ свет - с Востока (лат.) Многие книги по ведической философии, которые читал Толстой, имеют в своем названии слово "свет". Среди них - вышедший в 1910 г. перевод с санскрита "Лунный свет Санкья - истины" (Санкьячандрика). ] “(14,с.431).

В 1905 г. Толстой получил письмо от Баба Премананда Бхарати. Сурендранатх Мукхерджи, принявший санньясу под именем Премананд Бхарати - орисский последователь Шри Чайтаньи Махапрабху. В 1902 г. он отправился в Америку и с большим успехом читал лекции о Кришне в Нью-Йорке, Бостоне и других крупных городах. В Лос-Анджелосе им был основан вайшнавский храм и начато издание журнала “Свет Индии” (”The Light of India”), который он прислал Толстому вместе с письмом. По поручению отца Бхарати ответила Татьяна Львовна. Седьмого января 1907 Баба Бхарати отправил Толстому свою книгу “Шри Кришна. Господь Любви” [ Другая известная книга того-же автора - "Свет жизни" ] . В сопроводительном письме он выразил надежду, что мудрость и независимость суждений русского мыслителя позволят по достоинству оценить учение Кришны:

“В Лондоне, Нью-Йорке, Бостоне я встречал так называемых великих людей, ученых, писателей и философов. Но все они были в состоянии только повторить то, что думают другие… Ваши книги замечательны простотой подлинного мудреца”(29,с.220).

Толстой читал книгу не отрываясь несколько дней. В дневниках и записных книжках писателя имеется множество восхищенных отзывов о ней:

28.01.1907 - “Читал браминскую книгу”; 29.01.1907 - “Прекрасная история Кришны - читал”(1-56,с.181); 10.02.1907 - “За это время читал превосходную книгу Baba Baraty - Кришна”(1-56,с.10).

Шестнадцатого февраля 1907 г. Толстой отправил Бхарати большое письмо, в котором горячо одобрил его проповедническую деятельность:

“Дорогой брат. Мне так радостно обращаться к вам, потому что я живо ощущаю братское чувство к человеку, который так же далек от меня физически, как близок мне духовно. Я только что окончил читать вашу книгу “Кришна”, и нахожусь под сильным впечатлением. Я и ранее знал учение Кришны, но никогда не имел о нем такого ясного представления, какое получил по прочтении обеих частей вашей книги… Будем ли мы работать вместе? Ваш брат и, надеюсь, ваш соработник Лев Толстой” (1-77,с.35).

Баба Бхарати ответил Толстому подробным описанием особенностей проповеди философии Кришны в Америке и разъяснил некоторые аспекты вайшнавизма, вызывавшие у Толстого сомнения.

В 1907 г. Премананд Бхарати вместе с несколькими американскими учениками вернулся в Индию и открыл миссию в Калькутте. Перед отъездом он послал в Ясную Поляну еще одно письмо, в котором сообщал:

“Мой журнал будет издаваться в Индии, причем в расширенном объеме. Я буду высылать его Вам”(29,с.223).

И действительно, Толстой получал и читал “Свет Индии” до самой смерти (Баба Бхарати пережил его на 4 года). В дневнике Н.Н.Гусева ”Два года с Л.Н.Толстым” есть запись от 21 февраля 1908 года:

“Вчера вечером Лев Николаевич прочитал нам вслух выдержку из английского журнала ”The Light of India” (который он очень одобряет) о том, как один человек, возвышаясь духом, настолько переместил центр тяжести своей жизни из материального в духовное, что забыл почти все, относящееся к материальной жизни. Он получил письмо от Лизы и спрашивает: - кто такое Лиза? Кажется, она жена. Чья жена? - Моя жена. А кто такое я?”

Этот эпизод, который относится к 30-й главе романа Баба Бхарати “Джим” [ См. "The Light of India" N1/1908, с.31-37 ] , упоминается в записных книжках Толстого:

“Поразительно мне в индейском журнале, как Jim, проведший год в религиозном созерцании, не понимает, получив письмо от жены, что такое жена, что такое он сам. Очень верно и хорошо” (конец февраля 1908); “Святой, самоотверженный в жизни солдат. И святой в пустыне не помнит, что такое жена? Что такое он сам?”(июнь 1908) ( 1-56,с.361)

В середине мая 1907 в Ясную Поляну послал письмо и два номера журнала “The New Reformer” мадрасский издатель и публицист Д. Гопауль Четти. Толстой стразу же ответил заинтересованным письмом:

“Я получил два первых номера вашего журнала. Нахожу его очень хорошим. Цель вашего издания, как вы ее излагаете в вашем письме, является наивысшей, которую только может преследовать человеческая деятельность. Обе статьи “Ourselves” и “The Basis of Life” вполне ей соответствуют. Я очень интересуюсь
индусской философией и религиозным учением ваших великих учителей. Чем больше места вы будете уделять в вашем журнале идеям этих людей, тем интереснее он будет для западных читателей” (1-77,с.114).

Гопауль Четти опубликовал [В 1909 г. Гопауль Четти выпустил в Мадрасе книгу "Граф Лев Толстой, его жизнь и учение". ] ответ Толстого и продолжал присылать ему свежие номера журнала, которые тот с большим интересом читал все последующие годы. Узнав из “Нового реформатора” об интересе Толстого к ведической философии, 12 ноября 1907 г. ему послал письмо редактор издания “The vedic magazin and gurukula samachar” (”Ведический журнал и обозрение гурукулы”) профессор Рама Дэва. В письме указывалась, что “журнал основан с единственной целью - оживить интерес к древнеиндийскому эпосу, а также поддержать академию Гурукула - учебное заведение, программу которого я Вам высылаю”(29,с.226). Журнал очень понравился Толстому, и он регулярно читал приходившие к нему номера. В дневнике писателя есть запись за 14 октября 1909 г.:

“Надо бы написать индусу благодарность за его прекрасное изложение о Майа”(1-57,152).

Через пару недель Толстой отправил Рама Дэве объемное письмо [ Приезжавший в Ясную Поляну 20 октября 1909 г. сотрудник издательства "Посредник" С.Н.Дурылин слушал Толстого, который "пришел прочесть только что им написанное письмо к редактору ведийского журнала"(22,с.215). ] :

“Очень благодарю вас за “Vedic magazin”, который вы были так добры мне прислать. Я всегда читаю его с большим интересом. В последнем полученном мною номере, том III, N4, я очень оценил статью Пандита Прабху Дут Шастри М.А.Б.Т. “Платон и Шанкарачарья…”(1-80,с.155)

По просьбе Толстого Рама Дэва прислал ему ряд изданий ведических текстов, которые тот читал несколько месяцев и использовал при составлении сборников изречений. Из Индии присылали Толстому письма и ведическую литературу С.Р.Чхиталь [ 3 февраля 1908 г. Толстой писал С.Р.Чхиталю: "Я высоко ценю мое общение с индийскими религиозными людьми... С большим интересом и пользой для моей духовной жизни прочел я все встретившиеся мне браминские религиозные книги и буду очень благодарен за книгу, которую вы предлагаете мне прислать"(1-78,с.32) ] и А.М.Сухраварди (издатель журнала “The Ligt of the world”), издатель журнала “Ариец” А.Рамасешан [ В письме А.Рамасешану от 25 июля 1901 Толстой подчеркнул: "Ваша религия очень древняя и очень глубокая в своем метафизическом определении отношений человека к духовному Всему - к Атману"(1-73,с.103) ] , мадрасский публицист Вадьянатаи, редактор издавшегося в Бангалоре журнала “Гьянадая” и др.

Второго апреля 1909 г. Толстой писал знатоку восточной философии Н.О.Эйнгорну:

“Очень рад сойтись с вами в общем нам обоим интересе и уважении к индийской религиозной мудрости. Последнее время появилось много индийских писателей, которые знакомят Европу с глубокой мудростью индусов. Получаю два индийских журнала и вчера только получил письмо молодого индуса, присылающего мне еще новое свое издание имеющее целью борьбу с материализмом и проповедь ведантической истины”(1-79,с.143).

Несколько забегая вперед (о философии речь пойдет в третьей части), отметим, что почти всех последователей ведической философии можно разделить, в соответствии с их взглядами на природу Абсолюта, на две группы: ПЕРСОНАЛИСТЫ, поклоняющиеся Богу как Верховной Личности, из которой исходит безличный Брахман, индивидуальная душа и материальный мир; и ИМПЕРСОНАЛИСТЫ, признающие лишь безличный аспект Абсолюта. Вторая концепция в индуизме получила распространение сравнительно недавно, в VII-VIII вв. благодаря Шанкарачарье. Вайшнавы-персоналисты почитают Шанкару как великого проповедника Вед, чьими усилиями атеистическое учение буддизма было вытеснено за пределы Индии. Стремясь облегчить для вчерашних буддистов, отрицавших реальность какого-либо бытия, принятие Вед, Шанкарачарья создал их компромиссную интерпретацию: в его учении реальным бытием обладает лишь безличный Брахман, фактически тождественный буддийской Нирване.

Прочитав в “Ведическом журнале и обозрении гурукулы” (1909, N 4) статью ”Платон и Шанкарачария”, Толстой отметил в дневнике сходство многих положений Шанкары со своими мыслями (1-57,с.152). Похоже, что впервые об учении Шанкары он узнал в 1897 г. из статьи В.В.Джонсон, опубликованной в шестом номере журнала “Вопросы философии и психологии”. В том же году он писал Черткову:

Читал нынче в “Вопросах психологии” статью Джонсон: индийский мудрец Шанкара. Очень хорошо. Вся та же общая всем великим учителям мысль, что заблуждение только от смешения своего божественного, неподвижного, вечного “я” с изменяющимся, страдающим, умирающим, телесным ”я”. И что, стоит человеку просветиться мудростью, и это вечное “я” само собою выступает. Я только прибавил бы, что это “я” есть любовь”(1-88,с.18).

Последняя фраза показывает, что Толстой уже тогда чувствовал неполноту учения Шанкары. Незадолго до смерти в своем дневнике он высказался гораздо определеннее:

“Читал Шри Шанкара. Основная метафизическая мысль о сущности жизни хороша, но все учение путаница хуже моей” (1-58,с.142).

Несмотря на внутренние противоречия имперсональной трактовки Вед, на Западе до недавнего времени преобладал именно такой взгляд на ведическую философию [ Об этом писал, в частности, Ауробиндо Гхош: "Концепция безличного Абсолюта - поздняя интерпретация, обращенная к менталу, причем к менталу западного типа" ] . Тому есть исторические причины: в 1892 г. в Чикаго состоялся ”Всемирный парламент религий”, на котором с большим успехом выступил Свами Вивекананда (Нарендранатх Датта, 1869-1902). Благодаря его незаурядным личным качествам и американским антерпринерам, лекции и книги Вивекананды создали у американцев, а затем и у жителей Европы, впечатление (до сих пор не полностью преодоленное), что “неоведанта” пламенного индуса и есть суть ведической мудрости. Шрила Прабхупада с сожалением писал о замене Вивеканандой богоцентризма гуманизмом, вытекающим из отрицания Бога как личности:

“Личные усилия должны дополнять благословение Господа, но один труд без благословения Господа не принесет успеха. Современный человек, человек кали-юги, верит лишь в собственные усилия, отрицая милость Верховного Господа. Даже один великий санньяси Индии, выступая в Чикаго, отрицал необходимость благословения Верховного Господа” [ Шримад-Бхагаватам (1.14.9, комментарий) ].

В сентябре 1896 г. Толстой отметил в дневнике, что читал “прелестную книгу индийской мудрости” (1-53,с.196). Анендра Кумар Датта, приславший ему книгу Вивекананды “Философия йоги. Лекции по раджа-йоге или преодоление внутренней природы”, писал:

“Вам приятно будет узнать, что Ваши доктрины находятся в полном согласии с индийской философией в эпоху ее наивысшего подъема - древнейшей из всего, дошедшего до нас”(29,с.196).

Толстой ответил:

“Я получил ваше письмо и книгу и очень благодарен вам за то и другое. Книга очень замечательная, и я многое почерпнул из нее. Метафизическая сторона учения, установление, что есть истинное “я” человека, превосходно. В этой области до сих пор человечество отступало от такого истинного, высокого и ясного понимания основы жизни, что не пошло дальше него… Я очень рад общению с вами и желал бы не прекращать его”(1-69,с.146).

О “Лекциях по раджа-йоге” Толстой 14 октября писал руководителю духоборов П.В.Веригину:

“Благодаря книгам я вхожу в общение - как нынешней осенью с индусом, разделяющим совершенно наши христианские воззрения и приславшим мне английскую книгу своего соотечественника, излагающую учение браминов, совпадающее с сущностью учения Христа”(1-69,с.169).

В 1907 году русский писатель И.Ф.Наживин прислал Толстому сборник Вивекананды “Речи и статьи”. (Толстой в письме так выразил заинтересованность в этой книге:

“Книгу брамина, пожалуйста, пришлите. Чтение таких книг - больше, чем удовольствие, это расширение души”(1-77,с.151).

Профессор Д.Н.Анучин, посетивший Толстого вскоре после его восьмидесятилетнего юбилея, отметил:

“Теперь он занят Индией и пишет статью по поводу одного полученного им оттуда письма… Эта работа вызвала у него ознакомление с литературой по Индии, с религиозными воззрениями сикхов, с новейшими проявлениями мысли индусов (сочинения Вивекананды и др.) и т.д”(14,с.327).

В 1908 году Толстой действительно много читал Вивекананду, причем отношение к прочитанному менялось от восторженно-восхищенного до критически-скептического. Десятого марта 1908 г. он сделал в дневнике запись:

“Читал вчера чудесную статью индуса в переводе Наживина. Мысли мои,
неявно выраженные” [ Статья Вивекананды "Бог и человек" была помещена в сборнике: Ив.Наживин, "Голоса народов", выпуск 1, М.1908 ] (1-56,с.109). Н.Н.Гусев записал в дневнике 8 марта 1908:

“Вечером Лев Николаевич читал книгу Наживина “Голоса народов” и восхищался помещенной в ней статьей индуса Вивекананды “Бог и человек”(12,с.119).

Об этой статье Толстой писал И.Ф.Наживину 12 марта:

“Статья индуса особенно поразила меня. Это необыкновенно хорошо”(1-78,с.84).

Д.П.Маковицкий в ”Яснополянских записках” зафиксировал слова Толстого о сборнике речей Вивекананды: 25 мая - “Удивительно глубоко о Боге, душе, человеке, о единстве религий”; 26 июня - “Превосходная книга, тут столько мыслей для `Круга чтения’”. Двадцать первого июня писатель обсуждал с В.Г.Чертковым статью Вивекананды о Кришне: “Кришна иногда велит платить добром за зло, а иногда убивает делающего зло и потом воскрешает его”.

В дневнике Толстого за 26.06.1908 записано:

“Почувствовал нынче первый раз возможность, как говорит Вивекананда, чтобы вместо “я” сделалось “ты”, - почувствовал возможность самоотречения не во имя чего-нибудь, а во имя здравого смысла… Труднее и вместе с тем нужнее всего отучиться от этого ужасного пьянства с собой и со своим “я”. А я начинаю - теперь, перед смертью - чувствовать возможность такого отречения. Невелика заслуга”.

Через неделю - новая запись:

“Читал статью Вивекананды о Боге превосходную. Надо перевести. Сам думал об этом же… Его критика “Воли” Шопенгауера совершенно права”(1-56,с.138).

Но имперсональная философия, искажая изначальный смысл Вед, заменяя преданность Богу жонглированием словами, не может долго удовлетворять человека. Восхищение Толстого Вивеканандой начинает перетекать в неудовлетворенность. Третьего июля Маковицкий записывает за Толстым:

“Какой у Вивекананды английский язык! Все тонкости его изучил. Это даже слабая его сторона, что он слишком красноречив”(29,с.198).

Записная книжка, конец июня:

“Читаю индуса. Очень остроумно, многословно и пусто”(1-56,с.364).

Дневник, 5 августа:

“Вивекананда тоже мало удовлетворяет. `Дюже умен’”(1-56,142).

В 1896 г. Толстой читал “Беседы” Рамакришны, изданные благодаря усилиям Вивекананды. Вивекананда считается учеником Рамакришны, однако трудно представить себе людей, чьи темперамент и мировоззрения разнились бы больше. Вивекананда признавался: “Я пришел к Рамакришне и полюбил этого человека, но я ненавидел все его идеи. И в течение шести лет я упорно сражался с ним”. С большой речью “Мой учитель”, произнесенной Вивеканандой в 1895 г. в Нью-Йорке, Толстой познакомился благодаря сборнику И.Ф.Наживина ”В долине скорби”. Рамакришна (Гададхар Чаттопадхьяя, 1836-1886) был священником храма Кали в Дакшинешваре и, в отличие от Вивекананды, намного строже выполнял ведические предписания. “Бхакти, преданность Верховному Существу, есть единственная вещь, которую стоит иметь” [ Провозвестие Рамакришны. Рига, 1931, с.129 ] - говорил он. На вопрос, как утвердить свой ум на Боге, Рамакришна отвечал: “Человек должен непрерывно воспевать Святое Имя Бога, не переставая говорить о Его славе и Божественных атрибутах. Затем человек должен искать общества святых людей”. Эти наставления совпадают с указаниями Рупы Госвами - яркого представителя персоналистической школы кришна-бхакти, ученика Шри Чайтаньи Махапрабху. Хотя во взглядах Рамакришны прослеживаются имперсональные мотивы, они гораздо менее заметны, чем у Вивекананды. Вообще же, как и Кабир [ Кабир (XV в.) - великий поэт-проповедник бхакти, ученик Раманады. ], говоривший: “Бог, имеющий форму - моя Мать, Бог, не имеющий формы - мой Отец”, Рамакришна предпочитал не заострять внимания на подобных философских противоречиях.

В феврале 1903 г. Толстой читал присланный ему немецкий журнал ”Theosophischer Wegweiser” и подчеркнул ряд афоризмов Рамакришны.

“Много общего с моим пониманием”, - записал он 13 февраля в дневнике(1-54,с.155).

Ровно через три года Толстой написал письмо П.А.Сергиенко, в котором благодарил за подборку изречений Рамакришны:

“Спасибо милый Петр Алексеевич, за ваше письмо и за ваши прекрасные выписки. Рамакришну я знаю. И много есть из него выписок… Я знаю Рамакришну по теозофическим журналам. Тех прекрасных мыслей, которые вы выписали, нет там”(2-20,с.596).

Доктор Маковицкий записал слова, сказанные Толстым 27 февраля 1906 г.:

“Удивительные изречения! Рамакришна умер лет 50 тому назад. Мудрец замечательный”.

С именем Рамакришны тесно связана и проповедь другого его ученика - Абхедананды Свами (1866-1939). В 1909 г. Толстой прочитал брошюру Абхедананды “Философия веданты. Божественное наследие человечества” и записал в дневнике:

“Вечор читал книги об индусской вере. Одна превосходная книга об смысле жизни. - Атман”(1-57, с.166).

В том же году Н.О.Эйнгорн привез в Ясную Поляну несколько книг Абхедананды, изданных в Германии. Толстой читал их с большим интересом; девять из них, содержащие пометы писателя, хранятся в яснополянской библиотеке. На обложке брошюры “Путь к блаженству” Толстой сделал надпись, свидетельствующую о восхищении ведической мудростью: “Превосходно”. Яснополянская библиотека, наглядно раскрывая круг тем и вопросов, волновавших ее хозяина на разных этапах жизни, помогает проследить становление творческой мысли писателя и мыслителя. Среди сохранившихся книг Л.Н. Толстого я насчитал до ста материалов [ Были обнаружены и факты пропажи. В изданной в 1960 году книге А.И.Шифмана "Толстой и Восток" говорится о книге Баба Премананд Бхарати "Шри Кришна. Господь Любви" (Baba Premanand Bharati. Shree Krishna. The Lord of Love, New York, 1904): "Книга с пометами писателя сохранилась в яснополянской библиотеке"(29,с.221). В 1995 году в Ясной Поляне мне не удалось ни найти самой книги (которую Толстой ценил очень высоко и называл "превосходной", "прекрасной"), ни получить каких-либо объяснений ее исчезновения. Просто детективная история... (Не исключено, что разгадка - в недостаточно серьезном подходе А.Шифмана к проверке сообщаемой информации. Так, на с.206 своей книги он пишет, что в архиве Л.Н.Толстого хранится письмо его индийского корреспондента С.Р.Чхиталя, а на с.230 сожалеет, что письмо в архиве не сохранилось.) ], свидетельствующих о глубоком интересе Толстого к Востоку. Около пятидесяти имеют прямое отношение к ведической традиции (многие содержат пометы писателя). Среди них: 10 брошюр Свами Абхедананды [ Эти книги были в буквальном смысле "настольными" книгами Толстого: в его мемориальном кабинете они стоят на полке прямо над письменным столом ]:
Философия веданты. Божественное наследие человечества. [Vedanta philosophy. Divine heritage of man. New York, 1903]
Существует ли душа после смерти. [Existiert die Seele nach dem Tode? Leipzig-Frankfurt a M.] (пометы),
Божественная общность.[Gottliche Gemeinschaff] (пометы),
Философия добра и зла. [Die Philosophie des Guten und Bosen] (пометы),
Религия индийцев. [Die Religion der Hindus] (пометы),
Почему индийцы - вегетарианцы. [Warum sind Hindus vegetarier?] (пометы),
Почему индиец отвергает современную церковь, хотя он признает Христа? [Warum verwirff ein Hindu das moderne Kirchentum, obgleich er Christus anerkennt?] (пометы),
Путь к блаженству. [Der weg zur Gluckseligkeit] (пометы),
Кто является спасителем души. [Wer ist der Erloser der Seelen] (пометы),
Слово и крест в древней Индии. [Das Wort und das Kreuz im alten Indien];
Рейнхард Ансон. Моральные, мистические, духовные и романтические индийские рассказы. [Rose Reinhardt Anthon. Stories of India moral, mistical, spiritual and romantic. Los Angeles, 1906];
Ариец. Ежемесячный журнал-обозрение арийской религии, науки, философии и литературы. [The Arya. A monthly magazin & review devotet mainly to aryan religion, science, philosophy and literature. Madras, N5/1901];
Ведический журнал и обозрение гурукулы [The vedic magazin and gurukula samachar] NN1,2,4,5,6,8-9,11/1908, Lahor, N10/1908, Madras; NN1-5,7-8,9,10/1909, Hardvar (пометы), NN2-3,5,6/1910, Hardvar;
Вестник Азии. Журнал русских ориенталистов. Харбин, 1909
Вилибальд Гентшель. Варуна.Рассмотрение места в мире и истории с точки зрения ариев [Varuna. Ein welt-und Geschichts-Betrachtung vom standpunkt des Aries. Von Wilibald Hentschel. Leipzig, 1901];
Доктрины религии истины [The doctrines of the religion of truth. Madras];
Индийский социолог. [The Indian sociologist. June, july 1908];
Листы из дневника индийского преданного. [Leaves from the diary of a hindu devotee. By Zero. Bombay, 1905] (пометы);
Минаев И.П. Индийские сказки и легенды, собранные в Камаоне [ 5 апреля 1877 Толстой писал Н.Н.Страхову: "Очень благодарен вам... за "Индийские сказки". Там есть чудесные вещи"(2-18,с.801). ] .Спб.,1877;
Монтекальво. Чары Востока. Спб., 1909;
Обозрение религий. [The Review of Religions. NN of 1903-1910; speciment number 1903 (пометы)];
Рамакришна. Ранние воспоминания [Ramakrishna T. Early reminiscences of T.Ramakrishna. By himself. Madras, 1907];
Рамаяна [Le Ramayana Poeme sanscrit de Valmiky. Trad. en francais par Hippolyte Fauche. Paris, 1864] (пометы);
Рама. (сценарий театральной постановки) [Rama. Le drame sacre de l'Inde Rama. Mis en francais par Pierre d'Alheim. Bois-le Roi, 1906];
Свет Индии. [The Lite of India. NN1-2, 1906, Los Angeles; NN4-10/1907; N1/1908, Calcutta;
Свободный Индостан [The Free Hindustan] NN1-4,6,7/1901, Vancouver (пометы); NN3-6,9-10/1909; NN1-3, 1910, New York;
Чайковский А.П. Родина народов арийской расы, - где она была и отчего покинута. М., 1910;
Щербатский Ф. Теория поэзии в Индии. Спб., 1902

© Джаянанда дас. Толстой и Веды.

Лев Николаевич Толстой и Веды. Путь к абсолютной истине (часть 2)
сентября 30, 2011

Продолжение цикла статей. Предыдущую часть читайте здесь.




Часть 2. Ведические идеи в Христианстве и Буддизме

Чтение ведической литературы и переписка с носителями ведического мировоззрения - далеко не единственный путь ознакомления с мудростью Вед. Многие положения Вед дошли до Толстого в опосредованном виде. Хотя только в вайшнавизме высшая цель человеческого бытия - идея любовного преданного служения Господу - сформулирована со всей определенностью и чистотой, иные религиозные системы также в той или иной степени содержат ведические идеи.

Двенадцатого марта 1910 г. Д.П.Маковицкий записал беседу Л.Н.Толстого с дочерью Александрой:

Только такие великие умы как древние индусские мудрецы могли додуматься до этого великого понятия… Наши христианские понятия духовной жизни происходят от древних, от еврейских, а еврейские - от ассирийских, а ассирийские - от индийских, и все идут ходом обратно: чем новее, тем ниже, чем древнее, тем выше.

Помимо религии Вед на Толстого наиболее сильное влияние оказали христианство и буддизм.

В январе 1871 года Толстой пишет Фету, что он с утра до ночи учится по-гречески (1-61,с.247), а через одиннадцать лет, осенью 1882 года под руководством раввина Соломона Александровича Минора начинает изучать древнееврейский язык. Зачем писателю с мировым именем в шестьдесят четыре года для овладения мертвыми языками прикладывать сверхусилия, после которых пришлось ехать в Самару поправлять подорванное здоровье? На протяжении 1879-82 годов Толстой трудился над “Критикой догматического богословия”; с марта 1880 г. по апрель 1884 г. писал “Соединение и перевод 4-х Евангелий”. Отражение ведических идей в иудео-христианских священных текстах - отдельная и очень обшиная тема [ Существует мнение, что Иисус провел молодые годы (о которых евангелисты ничего не сообщают) в Индии, и туда же вернулся после "воскресения". В яснополянской библиотеке хранится специальный выпуск индийского журнала "Обозрение религий" (1903г.), сообщающий об открытии в Кашмире могиле Христа. В журнале есть пометы Толстого. ], а анализ Библии, Священного Писания, выходит за рамки настоящей работы, но Толстой обращался и к церковному преданию. Несмотря на резко отрицательное отношение к Православной Церкви [ В яснополянской библиотеке хранится брошюра Свами Абхедананды "Почему индиец отвергает новую церковность, хотя он и признает Христа". Толстой также утверждал, что признает Христа, а его отрицание "церковности" было чрезвычайно радикальным: "Та вера, которую исповедует наша иерархия и которой она учит народ, есть не только ложь, но и безнравственный обман"(Соединение и перевод 4-х Евангелий/1-24,с.10). В "Исследовании догматического богословия" Толстой вновь подтвердил свое отношение к догматам Православия: "Все это вероучение... не только ложь, но сложившийся веками обман людей неверующих, имеющий определенную и низменную цель". О некоторых причинах такой крайней оценки не только деятельности Церкви, но и всего ее учения, речь пойдет далее ] (чем и объясняется интерес к первоисточнику), Толстой использовал в своих произведениях житийные сюжеты: например, из “Пролога” - книги, изданной на Руси впервые в 1642 г. и содержащей поучения и краткие жития святых. При детальном рассмотрении выясняется, что такие сюжеты “Пролога”, как “Житие Иосафа-царевича” (христианизированный пересказ жизнеописания Будды), “Притча святого Варлаама о временном сем веце”, “Стефанит и Ихнилат” [ В XI в. византиец Симеон Сиф перевел на греческий язык (под названием "Стефанит и Ихнилат") арабское переложение "Панчатантры" - санскритского памятника, который относят к периоду между II в. до н.э. и IV в. К переводу Сифа восходят древнерусские (с XII в.) обработки. ] и др. имеют явно восточное происхождение. Уже давно подмечено сходство духовной практики христианских подвижников (в особенности исихастов) с практикой бхакти-йоги и мантра-йоги. В “Отце Сергие” Толстой тоже описывает старца, который держал тело “неподвижно, утсремив глаза на кончик носа, и творил умную молитву, духом повторяя: “Господи Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй мя”(2-12,с.362). Создается впечатление, что старец был знаком с указаниями Бхагавад-гиты (6.13-14):

“Нужно держать туловище, шею и голову вертикально, на одной линии, устремив взгляд на кончик носа. Контролируя ум, без страха, полностью отказавшись от половой жизни, нужно сосредоточиться на Мне в своем сердце и сделать Меня конечной целью своей жизни”.

Другая религиозная система, оказавшая большое влияние на Толстого - буддизм. Хотя буддизм отрицает авторитет Вед, он несет на себе ярковыраженный отпечаток их влияния. “Методы буддистов, последователей Шанкары и вайшнавов принципиальное не отличаются друг от друга [ Шримад-Бхагаватам 2.6.20, комментарий ] ” - писал Шрила Прабхупада. Исторически буддизм возник как реакция на извращение ведического знания кастовыми брахманами. В первом варианте очерка “Сиддарта, прозванный Буддой” Толстой рисует такую картину:

“В книгах Вед много высокого и божественного; но со временем к книгам этим стали прибавлять много пустого и лишнего. Случилось так, что между учителями, людьми, поучавшими божеской воле, завелись люди лживые и корыстные… Жрецы-брамины учили тому, что жертвоприношения спасают от всех зол и грехов… Вера в истину ту, которая была в их священных книгах, все больше и больше ослабевала. И тогда-то родился, возрос и стал проповедовать свое учение святой Сиддарта Будда”(1-25,с.541).

Десятого февраля 1907 г. Толстой записал в дневник:

“Какое удивительное явление, что браманизм, несмотря на свое гораздо более высокое, чем еврейство, религиозное понимание, подвергнулся таким же, если еще не худшим извращениям или, скорее, наростам”(1-56,с.12).

Именно превратным толкованием высоких принципов Вед, как объясняет Шрила Прабхупада, был вызван приход Будды:

“Во времена Господа Будды … под предлогом проведения ведических жертвоприношений повсюду были построены настоящие скотобойни. Господь Будда из сострадания к несчастным животным, которых забивали без всяких ограничений, проповедовал ненасилие. Проповедуя, он утверждал, что не верит догматам Вед, и подчеркивал, что убийство животных оказывает крайне неблагоприятное воздействие на психику людей… Формально философию Господа Будды относят к атеистическим философиям, так как она не признает Верховного Господа и отвергает авторитет Вед. На самом же деле … Господь Будда (как и Шанкарачарья) проповедовали начальные принципы Вед в наиболее приемлемой для того времени форме. Таким образом, и Господь Будда, и Ачарья Шанкара прокладывали путь теизму” [ Шримад-Бхагаватам (1.3.24, комментарий) ].