Суд над Бхагавад-гитой / Attempt to ban Bhagavad-gita

СУД НАД «БХАГАВАД-ГИТОЙ» или ПРАВОВОЙ ЭКСТРЕМИЗМ
(полная версия: http://sankirtana.by/content/58/sud--nad-bhagavad-gitoi-ili-pravovoi-yekstremizm.html)

Встать, СУД ИДЕТ!

В Томске идет суд над «Бхагавад-гитой». «Признать Гиту экстремистской литературой!» Почему? хотелось бы знать. В самой Гите есть ответ на этот вопрос. Кришна предостерегает:

«Никогда не открывай это сокровенное знание тому, кто не воздержан, не предан и кто завидует Мне» (Бх.г.18.67).

Это сокровенное знание не следует поверять тому, кто не следует принципам благочестивой и праведной жизни, кто не служит чистому преданному и в особенности тому, кто считает Кришну просто исторической личностью или завидует Его величию. Демоны, которые завидуют Кришне, неспособны проникнуть в сокровенный смысл Гиты. Поэтому они пытаются сбить простых людей с толку, комментируют ее на свой лад, объявляя экстремистским произведением. Свою неспособность сделать людей счастливыми и положить конец терактам они списывают на мнимый экстремизм Бога. Иногда берутся писать собственные комментарии к «Бхагавад-гите», чтобы сделать на этом деньги, а иногда устраивают судилище. Тот, кто не осознал Кришну под руководством Его чистого преданного, не должен комментировать «Бхагавад-гиту».

Демоны восстали против Бога, который поведал Гиту; они дерзко бросили вызов человеческому разуму, который дал им Бог. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Я – разум разумного, сила сильного…!» Кришна дает и силу, и разум разумному человеку, чтобы служить Богу, но когда человек использует этот разум не для Бога, Кришна лишает его разума. Говорят, что если Бог хочет наказать человека, Он лишает его разума.



"Бхагавад-гиту", например, Кришна поведал не кому-то, а Арджуне. Господь решил объяснить духовную науку именно ему, ибо тот был великим преданным и очень близким другом Господа. Точно так же великие духовные наставники объясняют эту науку только тем, кто способен ее понять, а не шудрам, вайшьям, женщинам и другим неразумным людям. Объяснять возвышенную философию обыкновенным людям - дело неблагодарное, а иногда даже опасное, однако Шри Чайтанья Mахапрабху, заботясь о падших душах Кали-юги, дал нам замечательный метод – повторение и пение мантры Харе Кришна. Подавляющее большинство современных людей стоит на уровне шудр или еще ниже, но, повторяя мантру Харе Кришна, они смогут очиститься, и тогда им станет доступна божественная философия "Бхагавад-гиты" и "Шримад Бхагаватам". Вот почему участники нашего Движения сознания Кришны призывают каждого повторять и петь Харе Кришна маха-мантру. Когда человек до какой-то степени очищается, мы объясняем ему учение "Бхагавад-гиты" и "Шримад-Бхагаватам". Хотя для людей с мирским складом ума (стри, шудр и двиджа-бандху) духовная наука слишком сложна, им следует принять покровительство вайшнава, ибо он умеет объяснять возвышенные духовные истины "Бхагавад-гиты" и "Шримад-Бхагаватам" даже шудрам.

СОЗНАНИЕ КРИШНЫ – это не религия, каких множество. Это просто чистое сознание человека, который восстановил свои отношения с Кришной, Верховной личностью Бога, посвятив себя служению Абсолютной истине. «Бхагавад-гита» является частью исторического эпоса Махабхараты, Она предназначена для простых людей (женщин и шудр), но ее нельзя давать в руки демонам и тем, кто завидует Кришне.

Чтобы избежать противостояния и конфронтации, здесь я перескажу сокровенный смысл «Гиты», который изложен в нескольких шлоках. Не нужно 700 стихов, достаточно десяти:



йас тв индрийани манаса нийамйарабхате ‘рджуна

кармендрийаих карма-йогам асактах са вишишйате

«Однако искренний человек, который с помощью ума стремится обуздать свои чувства и, освободившись от привязанностей, начинает заниматься карма-йогой [деятельностью в сознании Кришны] – такой человек значительно разумней и превосходит всех остальных» (Бх.г. 3.7).

КОММЕНТАРИЙ: Вместо того, чтобы становиться псевдо-трансценденталистом, гораздо лучше жить, следуя регулирующим принципам и заниматься служением в сознании Кришны согласно варнашрамы. Человек должен вести регулируемый образ жизни и выполнять обязанности, согласно варне и ашраму, предписанные в дхарма-шастрах, не привязываясь к плодам своего труда, ради удовлетворения Вишну. Тот, кто следует указаниям шастр, никогда не уклонится и не сойдет с пути Истины; такой человек на голову выше лицемеров и притворщиков, которые создают видимость духовной жизни.

шрейан дравйа-майад йаджнадж джнана-йаджнах парантапа

сарвам кармакхилам партха джнане парисамапйате

«О Парантапа, покоритель врагов, принесение в жертву знания лучше, чем принесение в жертву материальной собственности; но, в конечном счете, цель любого жертвоприношения – помочь человеку обрести трансцендентное знание» (Бх.г.4.33).

КОММЕНТАРИЙ: Считается, что трансцендентное знание значительно превосходит принесение в жертву материальной собственности, ибо жертвоприношение, лишенное знания, относится к сфере материальной деятельности и не приносит нам никакого духовного блага. Обладая истинным знанием, человек обретает сознание Кришны и достигает высшей цели процесса познания. Если, совершая жертвоприношения, человек не совершенствуется в знании, то он действует на материальном уровне. Духовной его деятельность станет только тогда, когда он будет совершать жертвоприношения, обладая

трансцендентным знанием. В зависимости от уровня сознания человека, совершение жертвоприношений может относиться либо к категории карма-канды (кармической деятельности), либо к категории гьяна-канды (философского поиска Абсолютной истины). Гораздо лучше, если целью деятельности является обретение трансцендентного знания.

тапасвибхйо ‘дхико йоги джнанибхйо ‘пи мато ‘дхиках

кармибхйаш чадхико йоги тасмад йоги бхаварджуна

«Йог намного превосходит любого аскета, философа-эмпирика и того, кто занимается кармической деятельностью. Поэтому, о Арджуна, стань йогом» (Бх.г.6.46).

КОММЕНТАРИЙ: Йог выше гьяни, тапасви, не говоря уже о карми. Говоря о йоге, мы имеем в виду процесс соединения нашего сознания с Высшей Абсолютной Истиной, или другими словами обретения сознания Кришны.

йогинам апи сарвешам мад-гатенантар-атмана

шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах

«Из всех йогов тот, кто обладает непоколебимой верой, всегда думает обо Мне в глубине своего сердца и служит Мне с любовью и преданностью, самым тесным образом связан со Мной и достиг высшей степени совершенства. Таково Мое мнение» (Бх.г.6.47).

ити те джнанам акхйатам гухйад гухйатарам майа

вимришйаитад ашешена йатхеччхаси татха куру

«Итак, Я открыл тебе самое сокровенное из всего сокровенного знания. Обдумай все как следует, а затем поступай, как пожелаешь» (Бх.г.18.63).

КОММЕНТАРИЙ: Господь уже поведал Арджуне знание о брахма-бхуте. Тот, кто достиг уровня брахма-бхуты, ни о чем не скорбит и ничего не желает – таков эффект сокровенного знания. Кришна также открыл Арджуне знание о Сверхдуше и знание Брахмана – это знание еще более высокого порядка. Абсолютная истина столь велика, что шаг за шагом продвигаясь в ее постижении живое существо открывает для себя все новые и новые пласты, каждый из которых представляет собой особую ценность, позволяя подняться к вершине познания, которой является Кришна. Истинное знание позволяет нам осознать свои отношения с Кришной. Это знание – наиболее сокровенная часть из всего сокровенного знания. В «Бхагавад-гите» Господь подробнейшим образом объяснил, как живое существо может достичь духовного совершенства. Самое лучшее из всего, что Арджуна узнал от Кришны, заключается в том, чтобы предаться Сверхдуше, пребывающей в его собственном сердце. Опираясь на разум, человек должен согласиться действовать по указанию Сверхдуши. Это поможет ему всегда оставаться в сознании Кришны, на высшей ступени совершенства, которого может достичь человек. Верховный Господь лично велел Арджуне вступить в сражение. Предаться Верховной Личности Бога, прежде всего, в собственных интересах живых существ, а не в интересах Верховного Господа. Прежде чем сделать это, человек имеет право все как следует обдумать, опираясь на свой разум и знание, которое поведал Кришна.

сарва-гухйатамам бхуйах шрину ме парамам вачах

ишто ‘си ме дридхам ити тато вакшйами те хитам

«Поскольку ты – Мой самый дорогой друг, Я открою тебе высшее из всего сокровенного знания. Выслушай Меня внимательно, ибо это для твоего блага» (Бх.г.18.64).

КОММЕНТАРИЙ: Господь поведал Арджуне сокровенное и более сокровенное знание (знание о Брахмане и знание о Сверхдуше). И теперь, открывая ему самую сокровенную часть знания, Он говорит: просто предайся Мне, Верховной Личности Бога. В заключение девятой главы Господь сказал: «Ман-манах, всегда думай обо Мне». То же самое наставление Он повторяет здесь, чтобы подчеркнуть важность «Бхагавад-гиты». Постичь ее может лишь тот, кто по-настоящему дорог Кришне, но для обыкновенного человека или демона она так и останется недоступной.

ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру

мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо ‘си ме

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и выражай почтение. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты – Мой дорогой друг» (Бх.г.18.65).

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах

«Оставь сарва-дхарму (все религии) и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не бойся ничего!» (Бх.г.18.66).

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире все: и правда, и ложь есть измышления ума!

Поэтому последнее слово «Бхагавад-гиты»: сарва-дхарман паритйаджа мам экам шаранам враджа... Ты должен рискнуть! Пусть все твои надежды будут обращены ко Мне! Будь связан только со Мной. Я не потерплю никого в твоем сердце. Мои отношения с тобой должны быть свободны и чисты. Я не буду мириться с твоими привязанностями! Я не хочу, чтобы ты имел какие-то свои соображения и планы! Оставь все временное, твои увлечения и обязанности – ты свободен. Поступай так, и мы увидимся с тобой во Вриндаване! Таково заключение и таков комментарий к этой шлоке истинного садху.

«Все предписания шастр даны Мной. Это Мои повеления! Но если ради

Меня Мой преданный пренебрежет ими, он – истинно преданный!» (Ш.Б. 11.11.32)

йа идам парамам гухйам мад-бхактешв абхидхасйати

бхактим майи парам критва мам эваишйатй асамшайах

«Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно достигнет чистого преданного служения и в конце жизни вернется в Мою обитель» (Бх.г.18.68).

КОММЕНТАРИЙ: Обычно «Бхагавад-гиту» рекомендуют обсуждать только в кругу преданных. Хотя это писание предназначено для преданных, однако тот, кто искренне старается представить «Бхагавад-гиту» такой, как она есть, будет развиваться в преданном служении, занимаясь чистым преданным служением, он непременно вернется домой, к Богу. Если ты пойдешь по пути сознания Кришны, отбросив все другие религии, ты никогда не падешь. Кришна обещает. Разве можно усомниться в словах Верховной Личности Бога, который обладает всем сущим, все над всем и всем доволен, и ни в чем не нуждается, даже в нашем служении. Кришна – лучший друг каждого; Он единственный, кто не станет нас эксплуатировать, т.к. всегда всем удовлетворен. Всем прочим чего-то не хватает. Они зависят от кого-то или чего-то. Он – единственный, кто поддерживает все живые существа. Все другие зависят от Него….

нехабхикрама-нашо ‘сти пратйавайо на видйате

св-алпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат

«Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь и поражения, и даже незначительное продвижение спасает его от величайшей опасности» (Бх.г.2.40).

КОММЕНТАРИЙ: Человек, который трудится не ради удовлетворения собственных чувств, а для Кришны, занимается высшей трансцендентной деятельностью. Он не встречает на своем пути никаких препятствий, и любое, даже самое незначительное усилие для него не пропадает даром.

Итак, теперь возникает вопрос: А СУДЬИ КТО? Вчерашние атеисты, которые преследовали религию, теперь стали глубоко преданными верующими в Бога! Какое низкое коварство! Что они предлагают? Реанимировать христианство, противопоставив его всем, кто ищет Бога. Лев Толстой пишет: «Веруя в Христа-бога, я этим отделялся бы от многих миллионов и живущих прежде и теперь живущих людей – браминов, буддистов, конфуцианцев, евреев, магометан и других, не верующих в Христа, а верующих в того же Бога, в которого верю я»

Гита – это сокровенное знание, и оно не предназначено для людей завистливых и злонравных, тех, кто обладает демонической природой.

«Никогда не открывай это сокровенное знание тому, кто не воздержан, не предан и кто завидует Мне» (Бх.г.18.67).



Кришна находится в сердце каждого существа: в сердце муравья, полубога, атеиста, верующего в Христа или Будду, в Аллаха или в Кришну.

Кришна говорит: «Я о многом тебе уже поведал, но это лишь взволновало твой ум. Забудь про все, что я сказал…» И далее, продолжая эту мысль в Шримад Бхагаватам (ШБ 11.12. 14-15) в беседе с Уддхавой, настаивает:

«Мой дорогой Уддхава, оставь Ведические мантры, а также процедуры дополнительных Ведических писаний и их положительные и отрицательные предписания. Не придавай значения тому, что тобой было услышано, или тому, что будет услышано. Просто прими убежище у Меня одного, так как Я - Верховная Личность Бога, находящийся в сердце всех обусловленных душ. Прими Мое убежище всем сердцем, и по Моей милости будь свободен от страха во всех обстоятельствах».

Грядет век Чайтаньи, который примирит всех. Чайтанья принес лучшее лекарство от всех болезней Кали- юги.

Почему вы страдаете? Может быть, делаете не то, что правильно? Может быть, у вас нет настоящей любви к Кришне?

Чайтанья раздает любовь к Кришне каждому. Кто воспевает и проповедует воспевание святого имени: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Эту тему мы развиваем в свое книге «Джив Джаго… Проснитесь спящие души!»

«Джив джаго…» - это мистическая феерия, повествующая о путешествии души в пределах материальной вселенной и возвращение ее в духовный мир. Пройдя многие рождения и смерти, эволюционируя из низших форм жизни обитателей вод, насекомых, пресмыкающихся, птиц и животных, поднимаясь до планет полубогов и опускаясь ниже Паталолоки, наконец, нам выпадает удача родиться человеком. Что же мы делаем? Как мы используем этот редкий дар человеческой жизни? Нелегкий путь проб и ошибок преодолевает душа прежде, чем оказывается в объятиях Кришны.

Эта удивительная история содержит фактический, научный материал, почерпнутый из ведических писаний и книг великих ачарий Брахма-мадхава гаудия сампрадайи.

1 «Проснитесь, проснитесь спящие души! – взывает Шри Гаурачандра. – Сколько можно спать в объятиях ведьмы Майи?»

2 «Вы пришли в этот мир со словами: „О Господь, я буду поклоняться Тебе“, но, забыв о своем обещании, погрязли в невежестве».

3 «Я низошел на землю лишь для того, чтобы спасти вас. Есть ли у вас иной друг, кроме Меня?»

4 «Я принес лекарство, способное рассеять чары майи. Молитесь же о том, чтобы обрести эту маха-мантру: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе».

5 Бхактивинода припадает к лотосным стопам Шри Гауранги, молясь, чтобы Господь дал ему эту хари-нама-мантру.

Ваш доброжелатель

Мурали Мохан дас

Продолжение следует

Верховный Господь сказал: Бесстрашие, очищение своего бытия, совершенствование в духовном знании, благотворительность, владение чувствами, совершение жертвоприношений, изучение Вед, совершение аскезы, простота, отказ от насилия, правдивость, негневливость, самоотречение, спокойствие, отсутствие стремления злословить, сострадание ко всем живым существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость, целеустремленность, способность прощать, стойкость, чистота, отсутствие зависти и стремления к почестям - таковы, о сын Бхараты, божественные качества праведных людей, наделенных божественной природой.

КОММЕНТAРИЙ: В начале пятнадцатой главы Господь рассказал Aрджуне о баньяновом дереве материального мира. Воздушные корни этого дерева символизируют деятельность живых существ, благочестивую и греховную. В девятой главе также рассказывалось о девах (полубогах) и асурах (демонах-безбожниках). Согласно Ведам, деятельность в гуне благости помогает человеку обрести освобождение, и такую деятельность называют даиви пракрити, божественной по природе. Те, кто обладает божественной природой, продвигаются по пути, ведущему к освобождению. С другой стороны, люди, действующие под влиянием гун страсти и невежества, лишены возможности освободиться из материального плена. Им придется оставаться в материальном мире, рождаясь здесь снова либо в образе людей, либо в образе животных или еще менее развитых существ. В шестнадцатой главе Господь рассказывает о божественной и демонической природе и качествах тех, кто обладает той или иной природой. Он также расскажет, к каким - хорошим и плохим - последствиям приводит обладание этими качествами.
Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово абхиджатасйа, относящееся к тем, кто от рождения наделен трансцендентной, или божественной, природой. Чтобы зачать ребенка, обладающего божественными качествами, необходимо провести ведический обряд гарбхадхана-самскара. Если родители хотят, чтобы у них родился ребенок, наделенный божественными качествами, они должны проводить десять очистительных обрядов, рекомендованных для людей. Ранее в «Бхагавад-гите» уже говорилось, что половые отношения с целью зачатия хорошего ребенка - это Сам Кришна. Половые отношения не предосудительны, если их цель - служение Кришне. Люди, практикующие сознание Кришны, по меньшей мере, не должны зачинать детей, как кошки и собаки. Их долг - сделать все необходимое для того, чтобы, появившись на свет, их ребенок помнил о Кришне. Таким преимуществом должны обладать дети, чьи родители обладают сознанием Кришны.
Институт варнашрама-дхармы, делящий всех людей в обществе по роду их занятий и социальному статусу на четыре касты и четыре уклада жизни, предназначен для того, чтобы разделить людей не по происхождению, а в соответствии с их качествами и уровнем образования. Это нужно для того, чтобы обеспечить в обществе мир и процветание. Перечисленные в данном стихе качества названы божественными; человек, обладающий ими, сможет развиваться духовно и в конце концов покинуть материальный мир.
В системе варнашрамы санньяси, то есть человек, отрекшийся от мира, считается головой, или духовным учителем всех остальных каст и укладов. Брахманы являются духовными учителями для трех других каст: кшатриев, вайшьев и шудр, однако санньяси, стоящие на самой верхней ступени общественной лестницы, являются духовными учителями даже для брахманов. Главным качеством, которым должен обладать санньяси, является бесстрашие. Поскольку санньяси живет один, без всякой поддержки или ее гарантии, он должен полагаться только на милость Верховной Личности Бога. Если человек думает: «Кто защитит меня после того, как я порву все связи с семьей и обществом?» - ему не следует давать обет отречения. Он должен быть твердо убежден в том, что Кришна, Верховная Личность Бога, в образе Параматмы всегда пребывает в его сердце и что Он все видит и знает все наши намерения. Необходимо твердо верить в то, что Кришна в образе Параматмы позаботится о предавшейся Ему душе. «Я никогда не останусь один, - должен думать санньяси. - Даже в самых непроходимых джунглях Кришна всегда будет рядом со мной и не оставит меня без защиты и покровительства». Такую убежденность называют абхайам, бесстрашием, и она должна определять состояние ума человека, отрекшегося от мира.
Помимо этого, санньяси должен всегда жить в чистоте. Жизнь людей, отрекшихся от мира, регламентирована множеством правил и предписаний. Самым важным из них является строгий запрет на близкие отношения с женщинами. Санньяси не имеет права даже разговаривать с женщиной наедине. Когда Господь Чайтанья, который был идеальным санньяси, жил в Пури, женщинам из числа преданных не позволялось даже приблизиться к Нему, чтобы выразить почтение. Им приходилось кланяться Ему на расстоянии. С Его стороны это было не проявлением женоненавистничества, но строгим выполнением категорического запрета, не позволяющего санньяси близко общаться с женщинами. Чтобы вести чистый образ жизни, человек должен следовать правилам, регламентирующим жизнь того социального уклада, к которому он относится. Санньяси строго запрещено вступать в близкие отношения с женщинами и наслаждаться роскошью и богатством. Идеальным санньяси был Сам Господь Чайтанья, и из Его жизнеописаний мы узнаСм, что Он был всегда предельно строг к Себе в том, что касалось отношений с женщинами. Хотя Его считают самым великодушным воплощением Господа, допускавшим к Себе самых падших, Он тем не менее строго придерживался правил санньясы в отношении общения с женщинами. В ближайшем окружении Господа Чайтаньи был санньяси по имени Чхота Харидас. Он был одним из доверенных лиц Господа и имел возможность непосредственно общаться с Ним. Так уж случилось, что однажды он с вожделением посмотрел на молодую женщину. Этого было достаточно, чтобы неумолимый Господь Чайтанья тотчас исключил его из числа Своих приближенных. «Для санньяси - сказал Господь Чайтанья, - или любого, кто хочет выпутаться из сетей материальной природы, кто стремится достичь духовного мира и вернуться домой, к Богу, смотреть на женщин или какие-то материальные богатства с мыслью о наслаждении - даже не наслаждаться ими, а просто смотреть на них с вожделением - столь тяжкий проступок, что ему лучше покончить жизнь самоубийством, чем допустить в свое сердце эти греховные желания». Такова цена очищения своего существования.
Следующим качеством является джнана-йога-вйавастхити - сосредоточенность на познании истины. Санньяси должен посвятить свою жизнь распространению знания среди семейных людей и всех тех, кто забыл, что истинной целью жизни является достижение духовного совершенства. Санньяси должен стучаться в каждую дверь и просить подаяние, но это вовсе не значит, что он попрошайка. Одно из качеств по-настоящему духовного человека - это смирение, и только поэтому санньяси стучится в каждую дверь, не столько для того, чтобы попросить милостыню, сколько для того, чтобы встретиться с домохозяевами и пробудить в них сознание Кришны. Таков долг санньяси. Тот, кто достиг высокого уровня духовного развития и получил соответствующее указание от своего духовного учителя, должен проповедовать сознание Кришны, опираясь на логику и понимание философии, а если человек не достиг такого уровня духовного развития, ему не следует давать обет отречения от мира. Если же человек, не обладающий достаточным запасом знаний, все-таки дал обет отречения, он должен приложить все усилия к тому, чтобы овладеть знанием, постоянно слушая истинного духовного учителя. Итак, санньяси, человек, отрекшийся от мира, должен обладать бесстрашием, саттва-самшуддхи (чистотой) и заниматься гьяна-йогой (познанием истины).
Следующей в списке стоит благотворительность. Это обязанность семейных людей. Семейные люди должны зарабатывать на жизнь честным трудом и половину своего дохода отдавать на распространение сознания Кришны по всему миру. Для этого необходимо жертвовать тем организациям, которые занимаются проповеднической деятельностью, а не отдавать деньги случайным людям. Есть разные виды благотворительности, о которых будет рассказано ниже: благотворительность может относиться к гунам благости, страсти и невежества. Священные писания рекомендуют заниматься благотворительной деятельностью в гуне благости, а благотворительности в гунах страсти и невежества следует избегать, поскольку такая благотворительность - напрасная трата денег. Отдавать деньги и средства необходимо только на проповедь сознания Кришны по всему миру. Это - благотворительность в гуне благости.
Что касается владения чувствами (дама), то оно необходимо представителям всех укладов общества и в первую очередь семейным людям. Живя с женой, семейный человек тем не менее не должен без необходимости заниматься сексом. Его половая жизнь должна быть ограничена и преследовать только одну цель - зачатие детей. Тот, кому не нужны дети, не должен вступать в половые отношения с женой. В современном обществе люди, чтобы избежать ответственности, связанной с рождением ребенка, используют противозачаточные средства и другие, еще более варварские, способы. Это проявление демонических наклонностей, а никак не духовных. Если человек, даже домохозяин, хочет развиваться духовно, он должен ограничить половую жизнь и зачинать детей только для того, чтобы служить Кришне. Тот, кто способен зачать ребенка, который разовьет в себе сознание Кришны, может иметь сотни детей, но тот, кто не способен на это, не должен заниматься сексом, идя на поводу у собственных чувств.
Совершать жертвоприношения также обязаны домохозяева, так как обычно это требует больших затрат. Представители других укладов - брахмачари, ванапрастхи и санньяси - живут на подаяние, и у них нет денег. Поэтому совершать различные жертвоприношения - обязанность домохозяев. Согласно предписаниям Вед, семейные люди должны проводить агни-хотру, но такие жертвоприношения очень дороги, поэтому нынешним домохозяевам они часто не по карману. Самым лучшим жертвоприношением, рекомендованным для нашего века, является санкиртана-ягья. Санкиртана-ягья, то есть совместное пение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - самое лучшее и самое дешевое жертвоприношение; совершать его может каждый, и каждый получит от этого благо. Таким образом, благотворительность, владение чувствами и совершение жертвоприношений предназначены для семейных людей.
Затем следует свадхйайа, изучение Вед. Веды изучают в период брахмачарьи, ученичества. Брахмачари не должны общаться с женщинами; они должны хранить целомудрие и сосредоточивать ум на изучении Вед, что поможет им обрести духовное знание. Это называется свадхьяей.
Тапас, подвижничество - удел тех, кто отошел от семейной жизни. Человек не должен до конца своих дней жить с семьей, необходимо помнить о том, что существует четыре периода жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Завершив период семейной жизни, человек должен удалиться от дел. Если продолжительность человеческой жизни составляет сто лет, то первые двадцать пять лет необходимо посвятить изучению Вед, следующие двадцать пять лет провести в семье, затем в течение двадцати пяти лет вести жизнь ванапрастхи, удалившись от дел, после чего принять санньясу (отречься от мира). Таковы правила, регламентирующие духовную жизнь человека в ведическом обществе. Человек, отошедший от семейной жизни, должен совершать аскезу, чтобы обуздать тело, ум и язык. В этом суть тапасьи. Вся система варнашрама-дхармы предназначена для тапасьи. Без нее никто не способен получить освобождение. Теория, утверждающая, что человеку не нужно ни в чем себя ограничивать, что можно продолжать делать все, что угодно, и все будет в порядке, не находит поддержки ни в Ведах, ни в «Бхагавад-гите». Подобные теории придумывают корыстолюбивые проповедники, желающие умножить число своих последователей. Ограничения и правила отпугивают людей. Поэтому те, кто хочет вести за собой людей, на словах прикрываясь религией, не требуют от своих учеников соблюдения каких-либо правил и не следуют им сами. Однако Веды не одобряют этого.
Что касается такого качества брахманов, как простота, то им должны обладать не только представители какого-то одного уклада, но каждый человек, будь он брахмачари, грихастха, ванапрастха или санньяси. Человек должен быть простым и прямолинейным.
Следовать принципу ахимсы - значит не мешать ни одному живому существу в его развитии. Никто не должен думать, что, поскольку духовную искру нельзя убить, даже если убить тело, то это дает нам право убивать животных и наслаждаться их плотью. Сейчас люди пристрастились есть мясо животных, несмотря на то что у них вполне достаточно зерна, фруктов и молока. У людей нет никакой необходимости убивать животных. Это касается каждого. Если нет другого выхода, то человеку дозволяется убить животное, но совершив обряд жертвоприношения. В любом случае, когда пищи вдоволь, люди, желающие достичь духовного совершенства, ни в коем случае не должны совершать насилие над животными. Истинная ахимса обязывает человека не препятствовать эволюции других живых существ. Животные также поднимаются по эволюционной лестнице, переходя из одной формы животной жизни в другую, и, убивая животное, мы мешаем его развитию. Если животное находилось в своем теле какое-то количество дней или лет, но затем было убито, ему придется снова получить то же самое тело, чтобы закончить положенный срок пребывания в нем и лишь затем перейти в другую форму жизни. Поэтому мы не должны мешать развитию животных только ради удовлетворения прихотей собственного языка. Это называется ахимсой.
Сатйам. Это слово значит, что истину нельзя искажать ради достижения корыстных целей. В ведических писаниях иногда встречаются трудные для понимания места. В этом случае их смысл должен разъяснить опытный духовный учитель. Таков путь постижения Вед. Слово шрути значит «слушать сведущих людей». Мы не должны интерпретировать писания так, как это выгодно нам. Существует множество комментариев к «Бхагавад-гите», искажающих оригинальный ТЕКСТ. Мы должны объяснять людям истинный смысл писания, и сделать это можно, только слушая истинного духовного учителя.
Aкродхой называют умение подавлять гнев. Даже если что-то раздражает нас, мы должны сдерживать себя, ибо, когда человек гневается, все его тело оскверняется. Гнев и вожделение являются порождением гуны страсти, поэтому тот, кто идет по духовному пути, должен уметь подавлять в себе гнев. Слово апаишунам значит, что человек не должен искать недостатки в других или без нужды делать людям замечания. Разумеется, назвать вора вором - не значит искать у него недостатки, но, назвав вором честного человека, мы нанесем ему тяжелое оскорбление, которое станет помехой для нашего духовного развития. Хри значит, что человек должен быть очень скромным и не делать ничего предосудительного. Aчапалам, решимость, проявляется в способности человека не огорчаться и не отчаиваться, когда его постигает неудача. Какие-то наши попытки могут закончиться поражением, но это еще не повод для того, чтобы расстраиваться. Невзирая на неудачи, нужно терпеливо и настойчиво двигаться по избранному пути.
Употребленное здесь слово теджас относится к кшатриям, которые должны быть физически сильными для того, чтобы уметь защищать слабых. Они не должны полностью отказываться от насилия. Там, где насилие уместно, к нему следует прибегать. Однако человек, способный обуздать своего врага, при определенных обстоятельствах может прощать людям незначительные провинности.
Шаучам - это чистота. Чистыми должны быть не только наши ум и тело, но и поступки. Это требование прежде всего относится к людям, занимающимся коммерцией, которые не должны участвовать в махинациях на черном рынке. Нати-манита, отсутствие стремления к почестям, - качество, которым должны обладать шудры, рабочие (представители низшего сословия в ведической социальной системе). Они не должны стремиться занять более высокое положение и добиваться почета. Им следует довольствоваться своим местом в обществе. Долг шудр - почитать представителей высших сословий, поддерживая таким образом в обществе порядок.
Все эти двадцать шесть качеств являются трансцендентными. Их следует развивать в себе в зависимости от того, какое место мы занимаем в обществе и каким делом занимаемся. Если все люди будут сознательно развивать в себе эти качества, то, несмотря на неизбежные материальные страдания, со временем они смогут подняться на высшую ступень духовного самопознания.