Суд над Бхагавад-гитой / Attempt to ban Bhagavad-gita

Глава 6. Прахлада дает наставления своим одноклассникам, сыновьям демонов

В этой главе приводятся наставления, которые Махараджа Прахлада давал своим одноклассникам. Обращаясь к своим друзьям, сыновьям демонов, Махараджа Прахлада подчеркивал, что все живые существа, особенно люди, должны с первых же дней своей жизни стремиться к духовному самопознанию. С детских лет человеку следует усвоить, что все должны поклоняться Верховной Личности Бога. Не стоит искать мирских наслаждений: человек должен довольствоваться теми материальными благами, которые он может обрести без больших усилий, и, поскольку жизнь его очень коротка, ему надлежит использовать каждое мгновение для духовного развития. Человек может в заблуждении думать: «Пока я молод, я буду наслаждаться материальным миром, а когда состарюсь, то встану на путь сознания Кришны». Эта идея не только материалистична, но и не осуществима, ибо в старости такой человек уже не сможет научиться вести духовный образ жизни. Стало быть, нужно с самого детства посвятить себя преданному служению (шраванам киртанам вишнох) . Это долг каждого живого существа. Мирское знание осквернено тремя гунами материальной природы, но знание духовное, в котором так остро нуждается человечество, полностью свободно от их влияния. Махараджа Прахлада открыл своим друзьям, что он услышал эти наставления от самого Нарады Муни. Склоняясь к лотосным стопам Махараджи Прахлады, получившего духовное знание по парампаре, и следуя его примеру, человек сумеет понять, что значит вести духовный образ жизни. Для этого необязательно обладать какими-то материальными достоинствами.
Выслушав наставления Махараджи Прахлады, его одноклассники поинтересовались, как ему удалось встретиться с Нарадой Муни. На этом шестая глава заканчивается.
ТЕКСТ 1
шри-прахрада увача
каумара ачарет праджно
дхарман бхагаватан иха
дурлабхам манушам джанма
тад апй адхрувам артхадам
шри-прахрадах увача — Махараджа Прахлада сказал; каумарах — ребенок; ачарет — пусть выполняет; праджнах — разумный; дхарман — обязанности; бхагаватан — состоящие в том, чтобы преданно служить Верховной Личности Бога; иха — здесь (в этой жизни); дурлабхам — очень редко обретаемое; манушам — человеческое; джанма — рождение; тат — то; апи — даже; адхрувам — бренное, преходящее; артха-дам — исполненное смысла.
Махараджа Прахлада сказал: Тот, у кого достаточно разума, должен с самого начала, с детских лет, использовать свою человеческую жизнь для того, чтобы заниматься преданным служением, а не чем-то иным. Родиться человеком — это редкая удача: ведь человеческое тело, хотя оно, как и все другие тела, бренно, имеет особую ценность, ибо позволяет преданно служить Верховной Личности Бога. Даже недолгое, но искреннее преданное служение может привести человека к высшему совершенству.
КОММЕНТАРИЙ: Цель Вед и всей ведической культуры состоит в том, чтобы возвысить человека до совершенного уровня преданного служения. Для этой цели в ведическом обществе предусмотрен уклад жизни, называемый брахмачарьей, когда человек с самого детства, с пяти лет, учится строить свою жизнь так, чтобы достичь совершенства в преданном служении. В «Бхагавад-гите» (2.40) сказано: свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат — «Даже пройдя по этому пути совсем немного, человек спасется от величайшей опасности». В современном же обществе, которое живет отнюдь не по ведическим принципам и отличается крайней жестокостью, детей не обучают брахмачарье; вместо этого, под предлогом сдерживания роста населения, матерям объясняют, как убивать в утробе своих же детей. А если ребенок избежал этой участи, его воспитывают так, чтобы он стремился только к чувственным удовольствиям. Во всем мире люди теряют интерес к духовной жизни и не хотят достичь в ней совершенства. Современный человек живет, подобно кошке или собаке, и, упуская дарованную ему возможность, обрекает себя на то, чтобы вновь родиться среди низших из 8 400 000 видов жизни. Участники Движения сознания Кришны искренне стремятся помочь людям, научив их преданно служить Верховному Господу, ибо тот, кто служит Богу, избегает опасности вновь родиться среди животных. Как объяснил Махараджа Прахлада, бхагавата-дхарма состоит из шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам . В школах, колледжах, университетах, а также дома дети и молодые люди должны учиться слушать о Верховной Личности Бога. Иначе говоря, нужно учить их слушать наставления «Бхагавад-гиты», применять эти наставления в жизни и таким образом становиться стойкими преданными, которым уже не грозит падение до уровня животных. В нынешнюю эпоху, Кали-югу, идти путем бхагавата-дхармы стало совсем не трудно. В шастрах сказано:
харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха
Нужно просто повторять и петь Харе Кришна маха-мантру . Каждый, кто повторяет и поет мантру Харе Кришна, полностью очистит свое сердце и вырвется из круговорота рождений и смертей.
ТЕКСТ 2
йатха хи пурушасйеха
вишнох падопасарпанам
йад эша сарва-бхутанам
прийа атмешварах сухрит
йатха — чтобы; хи — поистине; пурушасйа — живого существа; иха — здесь; вишнох — Господа Вишну, Верховной Личности; пада- упасарпанам — приближение к лотосным стопам; йат — потому что; эшах — этот; сарва-бхутанам — всех живых существ; прийах — тот, кто дорог; атма-ишварах — повелитель души, то есть Сверхдуша; сухрит — лучший друг и благожелатель.
Родившись человеком, живое существо обретает возможность вернуться домой, к Богу. Поэтому все, особенно люди, должны поклоняться лотосным стопам Господа Вишну и преданно служить Ему. Преданное служение — естественное занятие для каждой души, ибо Господь Вишну, Верховная Личность Бога, очень дорог всем живым существам и Он — их повелитель и благожелатель.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (5.29) Господь говорит:
бхоктарам йаджна-тапасам
сарва-лока-махешварам
сухридам сарва-бхутанам
джнатва мам шантим риччхати
«Мудрецы, полностью осознавшие, что Я — единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я — верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение». Просто поняв эти три истины, а именно: Верховный Господь, Вишну, — владыка всего мироздания, Он лучший друг и благожелатель всех живых существ и Он же верховный наслаждающийся, — человек обретает покой и счастье. В поисках этого трансцендентного счастья душа скитается по вселенной, рождаясь в разных телах и на разных планетах, но, поскольку она забыла о своих изначальных отношениях с Вишну, ей приходится жизнь за жизнью испытывать одни лишь страдания. Вот почему так важно, чтобы человек получал образование, позволяющее ему осознать свои сокровенные отношения с Вишну, Верховным Господом. Каждое живое существо находится в очень близких отношениях с Богом. Поэтому нужно благоговейно прославлять Господа в настроении, именуемом шанта- расой, либо, возродив свои вечные отношения с Вишну, быть Его слугой (в дасья-расе ), другом (в сакхья-расе ), отцом или матерью (в ватсалья-расе ) или возлюбленной (в мадхурья-расе ). Основой всех этих отношений между душой и Богом является любовь. Вишну — средоточие любви всех живых существ, поэтому каждый должен с любовью служить Господу. Сам Господь, Верховная Личность, говорит об этом так: йешам ахам прийа атма суташ ча сакха гурух сухридо даивам иштам (Бхаг., 3.25.38). Каждая душа, в каком бы теле она сейчас ни находилась, связана с Вишну теми или иными отношениями: для кого-то Он возлюбленный, а для кого-то — Сверхдуша, сын, друг или гуру . Родившись в человеческом теле, мы получаем возможность возродить свои вечные отношения с Богом, и именно этой цели должно служить образование. Именно в этом заключается совершенство человеческой жизни и совершенство получаемых человеком знаний.
ТЕКСТ 3
сукхам аиндрийакам даитйа
деха-йогена дехинам
сарватра лабхйате даивад
йатха духкхам айатнатах
сукхам — счастье; аиндрийакам — связанное с материальными чувствами; даитйах — дорогие мои друзья, родившиеся в семьях демонов; деха-йогена — связью с определенным материальным телом; дехинам — воплощенных существ; сарватра — везде (в любой форме жизни); лабхйате — обретается; даиват — из-за действия высших сил; йатха — как; духкхам — несчастье; айатнатах — без усилий.
Махараджа Прахлада продолжал: Дорогие мои друзья, сыновья демонов! Счастье, которое мы испытываем при соприкосновении наших материальных чувств с их объектами, доступно в любом теле, к какому бы виду жизни оно ни относилось. Такое счастье — результат нашей прошлой кармической деятельности, и, чтобы испытать его, нам не нужно прилагать усилия: счастье к нам приходит само собой, так же как приходит горе.
КОММЕНТАРИЙ: Всем обитателям материального мира, к какому бы виду жизни они ни относились, доводится испытывать так называемое счастье и так называемое горе. Мы не ищем бед и страданий, но они все равно приходят к нам. И точно так же, даже если мы не будем искать материальных радостей, они придут к нам сами собой. Счастье и горе есть в жизни любого обитателя этого мира, и, чтобы испытать их, не требуется никаких усилий. Поэтому нет смысла растрачивать свое время и энергию, сражаясь с разными бедами или упорно трудясь ради материального счастья. Единственное, к чему должен стремиться человек, — это возродить свои отношения с Верховным Господом и тем самым обрести право вернуться домой, в царство Бога. Любому, кто родился в материальном теле, — будь то тело человека, животного или другого существа, — приходится испытывать материальное счастье и горе. Как бы мы ни старались, избежать такого счастья и горя невозможно. Поэтому лучшее, что можно сделать, родившись человеком, — это восстановить свои отношения с Вишну, Верховной Личностью Бога.
ТЕКСТ 4
тат-прайасо на картавйо
йата айур-вйайах парам
на татха виндате кшемам
мукунда-чаранамбуджам
тат — ради того (чувственного наслаждения и материального обогащения); прайасах — усилия; на — не; картавйах — те, которые следует прикладывать; йатах — от которых; айух-вйайах — пустая трата отведенного срока жизни; парам — только (или в конечном счете); на — ни; татха — так; виндате — достигает; кшемам — высшей цели жизни; мукунда — Верховного Господа, способного вызволить душу из плена материи; чарана-амбуджам — лотосные стопы.
Не следует добиваться возможности удовлетворять свои чувства и стремиться к счастью, которое приходит с материальным процветанием. Все это — пустая трата времени и сил; занимаясь такой деятельностью, мы никогда не обретем истинного блага. Но если человек старается развить в себе сознание Кришны, он непременно постигнет свое «Я» и поднимется на духовный уровень. Подобное благо недоступно тому, кто жаждет лишь материального процветания.
КОММЕНТАРИЙ: Мы видим, как материалистичные люди работают день и ночь, пытаясь улучшить свое материальное положение; но, даже если их усилия в какой-то степени увенчаются успехом, это не решит главных проблем, стоящих перед каждым человеком. Впрочем, эти люди не знают, в чем их настоящая проблема: ведь они не получили духовного образования. Нынешняя эпоха отличается тем, что все пребывают во тьме, во власти телесных представлений о жизни, и ничего не знают о душе и ее потребностях. Люди, сбитые с толку слепыми лидерами общества, целиком сосредоточены на потребностях тела и пытаются лишь обеспечить себя всевозможными материальными благами. Образование, которое человек получает в таком обществе, не раскрывает перед ним истинную цель жизни. Он тратит свое время впустую, напрасно проживая дарованную ему драгоценную человеческую жизнь, а ведь тот, кто не развил в себе духовного сознания и покинул этот мир подобно кошке или собаке, в следующей жизни уже не получит тело человека. Иначе говоря, он останется в круговороте рождений и смертей. Так люди упускают редчайшую возможность обрести сознание Кришны и тем самым решить все свои проблемы.
ТЕКСТ 5
тато йатета кушалах
кшемайа бхавам ашритах
шарирам паурушам йаван
на випадйета пушкалам
татах — поэтому; йатета — пусть прилагает усилия; кушалах — разумный человек, стремящийся достичь высшей цели жизни; кшемайа — ради подлинного блага, то есть освобождения из плена материи; бхавам ашритах — ведущий материальное существование; шарирам — тело; паурушам — человеческое; йават — пока; на — не; випадйета — придет в негодность; пушкалам — здоровое, крепкое.
Поэтому если человек, живущий в материальном мире [бхавам ашритах], способен отличить истинное от ложного, то, пока он молод и полон сил, пока его тело не стало больным и дряхлым, ему надлежит стремиться к высшей цели жизни.
КОММЕНТАРИЙ: В начале этой главы Махараджа Прахлада сказал: каумара ачарет праджнах . Слово праджна указывает на мудрого человека, который способен отличить истинное от ложного. Такой человек не станет тратить свою драгоценную жизнь и силы лишь на то, чтобы упорным трудом обеспечить себе материальное благополучие и жить, подобно кошке или собаке.
В этом стихе есть слово, которое можно прочитать двояко: бхавам (ашритах) или бхайам (ашритах), но в обоих случаях речь идет об одном и том же. Слова бхайам ашритах указывают на то, что человек, ведущий материалистический образ жизни, всегда пребывает в страхе, ибо на каждом шагу его подстерегают опасности. Жизнь материалистичных людей полна тревог и страхов (бхайам) . При другом прочтении (бхавам ашритах) смысл остается тем же, поскольку слово бхавам относится к ненужным страданиям и трудностям. Тот, кто не обладает сознанием Кришны, оказывается во власти бхавам и непрестанно терпит муки рождения, смерти, старости и болезней. Поэтому такой человек всегда охвачен беспокойством.
В человеческом обществе должны быть сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, и каждый человек — к какому бы сословию он ни принадлежал — должен служить Верховному Господу. Те же, кто хочет жить без преданного служения, являются брахманами, кшатриями, вайшьями или шудрами лишь по названию. Стханад бхраштах патантй адхах: любой, кто не развивает в себе сознание Кришны, непременно падет, какое бы положение он ни занимал в обществе. Здравомыслящий человек никогда не захочет пасть. В шастрах сказано, что мы не должны опускаться ниже того уровня, которого достигли. Высшей цели жизни человек может достичь, пока у него здоровое и сильное тело. Мы должны следить за тем, чтобы всегда быть здоровыми и сохранять стойкость ума и разума; тогда нам нетрудно будет увидеть, какой путь ведет к истинной цели жизни, а какой — к жизни, полной невзгод. Поступая таким образом, разумный человек научится отличать истинное от ложного и в конечном счете достигнет духовного совершенства.
ТЕКСТ 6
пумсо варша-шатам хй айус
тад-ардхам чаджитатманах
нишпхалам йад асау ратрйам
шете 'ндхам прапитас тамах
пумсах — человека; варша-шатам — сто лет; хи — поистине; айух — продолжительность жизни; тат — того; ардхам — половина; ча — и; аджита-атманах — того, кто является слугой своих чувств; нишпхалам — без пользы, без смысла; йат — потому что; асау — тот человек; ратрйам — ночью; шете — спит; андхам — невежество (отсутствие памяти о своем теле и душе); прапитах — обретший; тамах — тьму.
Каждый человек может жить до ста лет, однако тот, кто не владеет своими чувствами, навсегда теряет половину этого срока, ибо ночью, находясь во власти невежества, он спит по двенадцать часов. У такого человека остается только пятьдесят лет жизни.
КОММЕНТАРИЙ: И Господь Брахма, и люди, и муравьи живут по сто лет, однако продолжительность этих «ста лет» у них разная. В материальном мире все относительно, в том числе и время. Поэтому сто лет Брахмы и сто лет человеческой жизни — отнюдь не одно и то же. Из «Бхагавад-гиты» мы знаем, что день, или двенадцать часов, Брахмы — это 4 300 000 х 1 000 наших лет (сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух) . Таким образом, для разных живых существ, в зависимости от обстоятельств и шкалы времени, продолжительность ста лет (варша-шатам) различна. Расчет, приведенный в этом стихе, относится к обыкновенному человеку. Человек может жить до ста лет, но пятьдесят из них у него уходит на сон. Еда, сон, совокупление и самозащита — это четыре основные телесные потребности, но если мы хотим посвятить свою жизнь духовному развитию, то должны стараться свести их к минимуму. Тогда мы сможем использовать отпущенное нам время по назначению.
ТЕКСТ 7
мугдхасйа балйе каишоре
кридато йати вимшатих
джарайа граста-дехасйа
йатй акалпасйа вимшатих
мугдхасйа — человека, пребывающего в заблуждении, не обладающего совершенным знанием; балйе — в детстве; каишоре — в отрочестве; кридатах — играющего; йати — проводит; вимшатих — двадцать (лет); джарайа — немощью; граста-дехасйа — человека, тело которого поражено; йати — проходит; акалпасйа — нерешительного, неспособного даже к материальной деятельности; вимшатих — двадцать (лет).
В детстве, в первые десять лет после рождения, у ребенка еще не развит ум, а следующие десять лет он проводит в играх и всевозможных забавах. Так человек теряет двадцать лет своей жизни. Кроме того, в старости, когда болезни и немощь не дают человеку заниматься даже материальными делами, он еще двадцать лет проживает впустую.
КОММЕНТАРИЙ: человек, не обладающий сознанием Кришны, впустую проживает двадцать лет в детстве и юности и еще двадцать лет — в старости, когда он уже ни на что не способен и все его мысли только о том, что будет с его сыновьями и внуками и смогут ли они сохранить накопленное им имущество. Половину этих лет человек просто спит. Более того, из оставшихся шестидесяти лет жизни тридцать тоже уходят у него на сон. Таким образом, тот, кто не знает, в чем цель человеческой жизни и как этой цели достичь, семьдесят из ста отпущенных ему лет проводит впустую.
ТЕКСТ 8
дурапурена камена
мохена ча балийаса
шешам грихешу сактасйа
праматтасйапайати хи
дурапурена — неутолимым; камена — сильным желанием наслаждаться в материальном мире; мохена — иллюзией; ча — также; балийаса — очень прочной, труднопреодолимой; шешам — остаток (лет); грихешу — в семейной жизни; сактасйа — того, кто слишком привязан; праматтасйа — безумного; апайати — проходит впустую; хи — поистине.
Тот, кто не владеет своим умом и чувствами, из-за ненасытного вожделения и неодолимой иллюзии все сильнее привязывается к семейной жизни. Для такого безумца остальные годы тоже оказываются потерянными, ибо даже в это время он не способен преданно служить Господу.
КОММЕНТАРИЙ: Так Махараджа Прахлада объяснил, на что уходит сто лет человеческой жизни. В нынешнюю эпоху мало кому удается столько прожить, но, даже если человек живет сто лет, пятьдесят из них он спит, двадцать лет теряет в детстве и юности и еще двадцать — в немощной старости (джара-вйадхи) . А оставшиеся немногие годы из-за слишком сильной привязанности к семейной жизни человек тоже проводит без всякой пользы, без сознания Бога. Поэтому нужно с ранних лет учить ребенка быть настоящим брахмачари, чтобы потом, если у него появится семья, он в совершенстве мог владеть своими чувствами и следовать регулирующим принципам. После грихастха-ашрама человеку надлежит принять ванапрастху и уйти в лес, а затем стать санньяси . Так должна строиться человеческая жизнь. В обществе тех, кто не владеет своими чувствами (аджитендрийа), человека с самого детства учат лишь предаваться наслаждениям, как это происходит, например, в западных странах. И потому, даже если человек живет сто лет, все свои годы он растрачивает впустую, так и не использовав их по назначению, а в момент смерти переселяется в другое тело, которое может и не быть человеческим. Тому, кто прожил свои сто лет не так, как подобает человеку, — кто не совершал тапасью, аскезу, — придется снова получить тело животного, например кошки, собаки или свиньи. Так что, идя на поводу у вожделения и потакая прихотям чувств, человек подвергает себя величайшей опасности.
ТЕКСТ 9
ко грихешу пуман сактам
атманам аджитендрийах
снеха-пашаир дридхаир баддхам
утсахета вимочитум
ках — какой; грихешу — к семейной жизни; пуман — человек; сактам — привязанного; атманам — себя (душу); аджита-индрийах — тот, чьи чувства не обузданы; снеха-пашаих — путами нежных чувств; дридхаих — прочнейшими; баддхам — связанного по рукам и ногам; утсахета — сможет; вимочитум — освободить (из материального рабства).
Разве может человек, не владеющий своими чувствами и из-за этого сильно привязанный к семейной жизни, освободиться из материального рабства? Такой человек крепко опутан узами привязанности к своей семье [жене, детям и другим родственникам].
КОММЕНТАРИЙ: Первое наставление, которое Махараджа Прахлада дал своим одноклассникам, звучало так: каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха — «Тот, у кого достаточно разума, должен с ранних детских лет использовать свою человеческую жизнь для того, чтобы заниматься преданным служением, а не чем- то иным». Дхарман бхагаватан — это религиозная деятельность, позволяющая возродить наши отношения с Верховной Личностью Бога. В связи с этим Сам Кришна дает нам такой совет: сарва- дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все прочие обязанности и вручи себя Мне». Находясь в материальном мире, мы под вывеской всевозможных «измов» придумываем себе самые разные обязанности, однако истинная наша обязанность в том, чтобы вырваться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней. Для этого прежде всего надо сбросить с себя путы материальных привязанностей, особенно привязанности к семье. Когда человек, привязанный к материальному, становится грихастхой, он, по сути, получает нечто вроде разрешения на то, чтобы в пределах дозволенного наслаждаться мирской жизнью. Если же в человеке нет склонности к чувственным наслаждениям, то ему и незачем становиться грихастхой .
Прежде чем обзавестись семьей, нужно учиться брахмачарье у духовного учителя, жилище которого называется гурукулой . Брахмачари гуру-куле васан данто гурор хитам (Бхаг., 7.12.1). С раннего детства брахмачари учится жертвовать всем ради гуру . Брахмачари должен ходить по домам, прося милостыню и обращаясь к каждой женщине, как к своей матери, а потом все, что соберет, должен отдавать гуру . Так брахмачари учится владеть своими чувствами и жертвовать всем ради духовного учителя. Получив такое воспитание, он, если хочет, может жениться. Но теперь он уже не будет обычным грихастхой, который только и знает, как удовлетворять потребности своих чувств. Грихастха, обученный владеть своими чувствами, сможет со временем оставить семейную жизнь и уйти в лес, чтобы подняться на еще более высокий духовный уровень и в конце концов принять санньясу . Махараджа Прахлада объяснил своему отцу, что, если человек хочет избавиться от всех мирских тревог, ему следует уйти в лес. Хитватма-патам грихам андха-купам . Человек должен покинуть свой дом, где он все глубже и глубже погружается в самые мрачные сферы материального бытия. Вот почему Махараджа Прахлада в первую очередь посоветовал своему отцу оставить семейную жизнь (грихам андха-купам) . Если же человек, из-за того что он не обуздал свои чувства, предпочитает прозябать в темном колодце семейной жизни, его все больше будут опутывать узы привязанности к жене, детям, слугам, дому, деньгам и прочему. Такой человек не в силах вырваться из плена материальной жизни. Поэтому нужно с самого раннего возраста воспитывать детей настоящими брахмачари . Тогда в будущем они сумеют оставить семейную жизнь.
чтобы вернуться домой, в духовный мир, нужно быть полностью свободным от материальных привязанностей. Поскольку, занимаясь бхакти-йогой, человек утрачивает вкус к материальным наслаждениям, ее называют еще вайрагья-видьей .
васудеве бхагавати
бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам
джнанам ча йад ахаитукам
«К тому, кто преданно служит Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро само собой приходит истинное знание и отрешенность от мира» (Бхаг., 1.2.7). Если человек с детских лет преданно служит Господу, он легко обретает вайрагья-видью, или асакти, отрешенность от всего мирского, и становится джитендрией, властелином своих чувств. Того, кто целиком посвятил себя преданному служению, называют госвами или свами — человеком, обуздавшим чувства. Не став повелителем своих чувств, человек не должен принимать санньясу, то есть отрекаться от мира. Из-за сильной привязанности к чувственным наслаждениям живое существо вынуждено вновь и вновь рождаться в материальном теле. И только полное знание может избавить его от этой привязанности. А до тех пор, пока человек привязан к материальным наслаждениям, он не сможет вернуться домой, к Богу.
ТЕКСТ 10
ко нв артха-тришнам висриджет
пранебхйо 'пи йа ипситах
йам кринатй асубхих прештхаис
таскарах севако ваник
ках — кто; ну — поистине; артха-тришнам — жажду обогащения; висриджет — отбросит; пранебхйах — чем жизнь; апи — поистине; йах — которое; ипситах — (более) желанное; йам — которое; кринати — приобретает; асубхих — жизнью; прештхаих — очень дорогой; таскарах — вор; севаках — слуга; ваник — торговец.
Деньги дороже всего на свете. Кому под силу избавиться от желания копить богатства, особенно если у человека есть семья? Воры, наемные воины и торговцы ради денег готовы рисковать даже собственной жизнью.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе объясняется, что для многих деньги дороже жизни. Например, воры, забираясь в дом богача, рискуют быть убитыми. Поскольку они без разрешения проникают в чужой дом, их может застрелить охрана или на них могут наброситься сторожевые псы, но даже это воров не останавливает. Ради чего же они рискуют жизнью? Только ради денег. Ради денег человек соглашается служить наемником в армии, хотя знает, что в бою он может погибнуть. Торговцы, которые плавают по морям из одной страны в другую, или ныряльщики за жемчугом и драгоценными камнями — все они тоже рискуют жизнью. Своими действиями люди сами показывают, что деньги им дороже жизни, и с этим никто не станет спорить. Ради денег человек готов идти на любой риск, и это особенно характерно для богатых людей, которые сильно привязаны к семейной жизни. Конечно, раньше представители высших сословий — брахманы, кшатрии и вайшьи (то есть все, кроме шудр ) — воспитывались в гурукуле в духе брахмачарьи и занимались мистической йогой, чтобы научиться самоотречению и обуздать чувства. Только после этого им разрешалось обзаводиться семьей. Вот почему многие великие цари и императоры в положенный срок отказывались от семейной жизни. Они были невероятно богаты — им принадлежали целые царства, — и тем не менее эти цари могли отказаться от всех своих владений, поскольку с детства были воспитаны как брахмачари . Стало быть, наставление, которое Махараджа Прахлада дал своим одноклассникам, необычайно ценно.
каумара ачарет праджно
дхарман бхагаватан иха
дурлабхам манушам джанма
тад апй адхрувам артхадам
«Тот, у кого достаточно разума, должен с самого начала, с детских лет, использовать свою человеческую жизнь для того, чтобы заниматься преданным служением, а не чем-то иным. Родиться человеком — это редкая удача: ведь человеческое тело, хотя оно, как и все другие тела, бренно, имеет особую ценность, ибо позволяет преданно служить Верховной Личности Бога. Даже недолгое, но искреннее преданное служение может привести человека к высшему совершенству». Люди обязательно должны воспользоваться этим наставлением.
ТЕКСТЫ 11 - 13
катхам прийайа анукампитайах
сангам рахасйам ручирамш ча мантран
сухритсу тат-снеха-ситах шишунам
калакшаранам ануракта-читтах
путран смарамс та духитриир хридаййа
бхратриин свасриир ва питарау ча динау
грихан маноджнору-париччхадамш ча
вриттиш ча кулйах пашу-бхритйа-варган
тйаджета кошас-крид ивехаманах
кармани лобхад авитрипта-камах
аупастхйа-джаихвам баху-манйаманах
катхам вираджйета дуранта-мохах
катхам — как; прийайах — любимой жены; анукампитайах — всегда исполненной нежности и сострадания; сангам — общение; рахасйам — уединенное; ручиран — приятные, желанные; ча — и; мантран — наставления; сухритсу — жене и детям; тат-снеха-ситах — связанный их любовью; шишунам — к маленьким детям; кала-акшаранам — лепечущим; ануракта-читтах — тот, ум которого привлечен; путран — сыновей; смаран — помнящий; тах — тех; духитриих — дочерей (которые вышли замуж и живут в доме своего мужа); хридаййах — всегда хранимых в сердце; бхратриин — братьев; свасриих ва — или сестер; питарау — отца и мать; ча — и; динау — немощных из-за преклонного возраста; грихан — домашние дела; маноджна — привлекательную; уру — многочисленную; париччхадан — утварь; ча — и; вриттих — крупные источники дохода (работу, предприятие); ча — и; кулйах — принадлежащие семье; пашу — животных (коров, слонов и других прирученных животных); бхритйа — слуг и служанок; варган — группы; тйаджета — оставит; кошах-крит — шелкопряд; ива — как; ихаманах — совершающий; кармани — разные действия; лобхат — из-за ненасытного вожделения; авитрипта-камах — тот, чьи растущие желания не удовлетворяются; аупастхйа — половых органов; джаихвам — наслаждение, испытываемое посредством языка; баху-манйаманах — считающий очень важным; катхам — как; вираджйета — отвергнет; дуранта-мохах — пребывающий в глубокой иллюзии.
Как может человек, который нежно привязан к своим близким и всегда хранит в сердце их образы, отказаться от общения с ними, особенно с женой? Жена так добра к своему мужу и полна сочувствия к нему; оставаясь с мужем наедине, она приносит ему много радости. Кто в силах расстаться с любимой и любящей женой? Маленькие дети так приятно лепечут, и отец то и дело с умилением вспоминает их нежные голоса. Разве может он покинуть их? Его пожилые родители, взрослые сыновья и дочери тоже очень дороги ему. Дочь особенно дорога своему отцу, поэтому он непрестанно думает о ней, когда она живет в доме мужа. Как человеку расстаться со столь дорогими ему людьми? Кроме того, у него есть слуги и животные, а дом обставлен красивой мебелью. Разве может он от всего этого отказаться? человек, привязанный к семейной жизни, подобен шелкопряду, который вьет кокон, а потом сам же из него не может выбраться. Такие люди просто ради того, чтобы удовлетворять потребности своих половых органов и языка, готовы вечно оставаться в рабстве материального существования. Как же им обрести свободу?
КОММЕНТАРИЙ: Главное, что привлекает мужчину в семейной жизни и заставляет его все сильнее привязываться к ней, — это общение со своей красивой и обаятельной женой. Жена дарит ему немало наслаждений, и прежде всего — это возможность вкусно поесть и утолить сладострастие. Кроме того, она ласково разговаривает с ним, и это само по себе тоже очень приятно. Жена готовит для мужа вкусные блюда, чтобы удовлетворить потребности его языка, а когда язык удовлетворен, другие органы, особенно половые, наливаются силой. После этого жена доставляет мужу удовольствие, утоляя его сладострастие. В сущности, семейная жизнь — это прежде всего жизнь половая (йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам) . Привязанность к ней усиливается, когда люди потакают прихотям языка. Со временем у них рождаются дети. Маленький ребенок радует родителей своим милым лепетом, а когда сыновья и дочери подрастут, отец должен дать им образование и устроить их браки. Кроме того, ему нужно заботиться о собственном отце и матери, участвовать в жизни общества и поддерживать хорошие отношения со своими братьями и сестрами. Человек настолько запутывается в семейных делах, что оставить их ему уже почти не по силам. Так человек падает в темный колодец семейной жизни (грихам андха-купам) . Выбраться из этого колодца чрезвычайно трудно, если только на помощь упавшему не придет некто очень сильный — духовный учитель, который бросит ему прочную веревку духовных наставлений. Человек, свалившийся в колодец семейной жизни, должен ухватиться за эту веревку, и тогда духовный учитель, а значит, и Верховная Личность Бога, Кришна, непременно вытащит его оттуда.
ТЕКСТ 14
кутумба-пошайа вийан ниджайур
на будхйате 'ртхам вихатам праматтах
сарватра тапа-трайа-духкхитатма
нирвидйате на сва-кутумба-рамах
кутумба — членов семьи; пошайа — ради обеспечения; вийат — истекающий; ниджа-айух — срок его жизни; на — не; будхйате — понимает; артхам — пользу или цель жизни; вихатам — загубленную; праматтах — помешавшийся от материального существования; сарватра — повсюду; тапа-трайа — страданиями трех видов (адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика); духкхита — огорчаемый; атма — сам; нирвидйате — впадает в уныние; на — не; сва- кутумба-рамах — испытывая наслаждения от заботы о своей семье.
человек, чересчур привязанный к семье, не понимает, что, заботясь о ее поддержании, он лишь растрачивает свою драгоценную человеческую жизнь. Не сознавая, что эта жизнь дарована ему для постижения Абсолютной Истины, он незаметно для себя губит ее. Но при этом он тщательно следит, чтобы даже малая часть его средств не была потрачена впустую. Хотя человек, привязанный к мирской жизни, непрерывно подвергается тройственным страданиям, такая жизнь на вызывает в нем отвращения.
КОММЕНТАРИЙ: Глупый человек не ведает, в чем смысл человеческой жизни, и не понимает, что, стараясь лишь прокормить свою семью, он тратит эту драгоценную жизнь впустую. Такой глупец прекрасно умеет подсчитывать свои семейные расходы, но при этом не видит, сколько денег он теряет на самом деле. Как сказал Чанакья Пандит, даже одно мгновение жизни не купишь ни за какие деньги. А глупые люди транжирят свою драгоценную жизнь, не подозревая, сколько они таким образом теряют даже с финансовой точки зрения. Хотя материалистичный человек умеет вести коммерческие дела и подсчитывать, что сколько стоит, он не понимает, что без духовного знания вся его дорогостоящая жизнь проходит впустую. Такой человек постоянно страдает от беспокойств, причиняемых ему другими существами, стихиями природы и собственным телом, и тем не менее он никак не наберется разума, чтобы отказаться от материалистического образа жизни.
ТЕКСТ 15
виттешу нитйабхинивишта-чета
видвамш ча дошам пара-витта-хартух
претйеха ватхапй аджитендрийас тад
ашанта-камо харате кутумби
виттешу — материальным имуществом; нитйа-абхинивишта- четах — тот, ум которого всегда поглощен; видван — знающий; ча — также; дошам — вину; пара-витта-хартух — того, кто присваивает чужие деньги, занимаясь мошенничеством или сделками на черном рынке; претйа — умерев; иха — здесь (в этом мире); ва — или; атхапи — тем не менее; аджита-индрийах — тот, кто не способен владеть своими чувствами; тат — то; ашанта-камах — тот, чьи желания не удовлетворены; харате — ворует; кутумби — слишком привязанный к своей семье.
Если человек, поглощенный заботами о содержании семьи, не владеет своими чувствами, он только и думает, как бы накопить побольше денег. Хотя он знает, что те, кто присваивает чужое имущество, будут наказаны по законам государства, а после смерти — по законам Ямараджи, ради денег он непрестанно обманывает и обворовывает других.
КОММЕНТАРИЙ: Многие, особенно в наши дни, не верят ни в следующую жизнь, ни в то, что существует суд Ямараджи, где грешников после смерти приговаривают к различным наказаниям. Но, по крайней мере, человек должен знать, что те, кто добывает деньги мошенническими способами, будут наказаны по законам государства. И все же люди продолжают обманывать других, пренебрегая и теми законами, которые установлены в этом мире, и теми, которым подчиняется наша следующая жизнь. В любом случае человек не может перестать грешить, пока не научится владеть своими чувствами.
ТЕКСТ 16
видван апиттхам дануджах кутумбам
пушнан сва-локайа на калпате ваи
йах свийа-паракйа-вибхинна-бхавас
тамах прападйета йатха вимудхах
видван — знающий (тяготы материального существования, особенно семейной жизни); апи — хотя; иттхам — так; дану-джах — о сыновья демонов; кутумбам — семью или «большую семью» (то есть общину, организацию, государство или союз государств); пушнан — обеспечива