Суд над Бхагавад-гитой / Attempt to ban Bhagavad-gita

Атеизм
Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Атом атеизма — один из символов атеизма

Атеи́зм (др.-греч. ἄθεος — «отрицание богов»[1], «безбожие»[2]; от ἀ — «без» + θεός — «бог»[2][3][4]) в широком смысле — отрицание веры в существование богов[5]; в более узком — убеждение в том, что богов не существует[6]. В самом широком смысле атеизм — простое отсутствие веры в существование любого из богов[7][8][9][10]. Атеизм противоположен теизму[11][12], понимаемому в самом общем случае как вера в существование как минимум одного бога[12][13]. Атеизм часто понимается также как отрицание существования сверхъестественного вообще — богов, духов, других нематериальных существ и сил, загробной жизни и т. д.[7][14][8] По отношению к религии атеизм — система взглядов, отрицающая религию как веру в сверхъестественное[15][16].

Для атеизма характерна убеждённость в самодостаточности естественного мира (природы)[17] и в человеческом (не сверхъестественном) происхождении всех религий[17], в том числе религий откровения. Многие из тех, кто считает себя атеистами, скептически относятся ко всем сверхъестественным существам, явлениям и силам, указывая на отсутствие эмпирических свидетельств их существования. Другие приводят доводы в пользу атеизма, опираясь на философию, социологию или историю. Большая часть атеистов является сторонниками светских философий, таких как гуманизм[18] и натурализм[19]. Не существует единой идеологии или шаблона поведения, присущего всем атеистам[20].

Термин «атеизм» появился как уничижительный эпитет, применявшийся к любому человеку или учению, находившемуся в конфликте с установившейся религией[21]. И только позднее это слово стало означать определённую философскую позицию. С распространением свободы убеждений, свободы мысли, научного скептицизма и критики религии этот термин стал приобретать более конкретное значение и начал использоваться атеистами для самообозначения.Содержание
1 Этимология
2 Определения и различия
2.1 Широта понятия
2.2 Невыраженный и выраженный атеизм
2.3 Слабый и сильный атеизм
2.4 Стихийный и научный атеизм
3 Обоснование
3.1 Практический атеизм
3.2 Теоретический атеизм
3.2.1 Эпистемологические аргументы
3.2.2 Метафизические аргументы
3.2.3 Психологические, социологические и экономические аргументы
3.2.4 Логические аргументы и доказательства
3.2.5 Антропоцентрические аргументы
4 Атеизм и наука
5 История
5.1 Древний Египет
5.2 Ранние индийские религии и философские школы
5.3 Классическая античность
5.4 От раннего Средневековья до Ренессанса
5.5 Эпоха Возрождения
5.6 Новое время
5.7 Вторая половина XIX века
5.8 Атеизм русских революционных демократов
5.8.1 Атеизм в марксизме
5.9 XX столетие
6 Современное состояние атеизма
6.1 Атеизм в мире
6.2 Атеизм в России
7 Демография
7.1 Уровень образования, IQ и атеизм
8 Интересные факты
9 Критика атеизма
9.1 Атеизм как вера, религия
9.2 Атеизм и познаваемость мира
9.3 Атеизм и мораль
10 Атеизм в культуре
11 Примечания
12 См. также
12.1 Сходные течения
12.2 Литература
13 Ссылки
13.1 Критика

Этимология

Греческое слово αθεοι (atheoi) в Послании к Ефесянам (2:12) на папирусе начала III века. Обычно переводится как «безбожники».[22]

В раннем древнегреческом языке прилагательное ἄθεος означало «отрицающий богов». Слово стало означать намеренное, активное безбожие в V веке до н. э. и приобрело смысл «разорвавший отношения с богами», «отрицающий богов, безбожник». К тому, кто отрицал местных богов, хотя при этом мог верить в других богов, стали применять термин ἀσεβής — «нечестивый». Сегодня слово atheos в классических текстах иногда переводится как «атеистический». Также было абстрактное имя существительное ἀθεότης, «атеизм». Цицерон сделал латинскую транслитерацию греческого слова — atheos. Термин широко использовался в спорах между ранними христианами и язычниками, причём каждая сторона уничижительно обозначала им своих оппонентов.[21]

Слово атеист впервые было использовано для обозначения практического безбожия в 1577 году[23]. Позднее возникли родственные слова: деист — в 1621 году[24], теист — в 1662[25], теизм — в 1678[26] (по другим источникам — в 1743[27][28]) и деизм — в 1682[29]. Значения слов «деизм» и «теизм» несколько изменились в районе 1700 года под влиянием атеизма. Слово «деизм» изначально имело то же значение, что и современное слово «теизм», но позднее стало обозначать отдельное философское учение[30].

Карен Армстронг пишет, что «в шестнадцатом и семнадцатом столетиях слово атеист применялось исключительно в полемике… Термин атеист был оскорбительным. Никому и в голову не могло прийти назвать себя атеистом»[31]. Слово «атеизм» в Европе стало использоваться для описания собственных убеждений в XVIII веке и означало отказ от веры в монотеистического иудео-христианского бога[32]. В XX веке благодаря глобализации термин распространился и стал означать отрицание веры во всевозможные божества, хотя до настоящего времени в России и на Западе атеизм принято определять как «отказ от веры в бога»[33][34][35].
Определения и различия

Авторы расходятся в том, как лучше всего определять атеизм,[36] о каких именно сверхъестественных сущностях идёт речь, утверждает ли атеизм их отсутствие, является ли атеизм осознанным прямым отрицанием всего сверхъестественного.

Было предложено несколько способов выделить различные виды атеизма (как правило, приравниваемого к «отсутствию веры в богов» в наиболее широком смысле).
Широта понятия

Часть неясностей и споров, касающихся определения атеизма, возникают из неоднозначностей в определениях таких слов, как «божество» и «бог». Так как существует множество совершенно разных представлений о сверхъестественном, возникли различные мнения относительно того, к каким из них имеет отношение термин «атеизм». Если считать «теизм» верой в единого персонифицированного бога, то людей, верящих во множество других богов, деистов и даже политеистов можно классифицировать как атеистов. В XX веке такой подход утратил популярность, так как термин «теизм» начал пониматься скорее как проявление веры в любое божество.[33]

Следуя Докинзу, можно пользоваться такой классификацией:
Теизм — вера в бога (монотеизм) или во многих богов (политеизм), активно влияющего(их) на ход событий, выслушивающего молитвы, принимающего приношения, способного творить чудеса.
Деизм — вера в бога как творца вселенной, который, однако, не вмешивается в реальный ход событий в сегодняшнем мире. Такой бог может действовать только в начале и в конце мира, в промежуточные же моменты развитие вселенной подчинено законам природы.
Атеизм — отрицание существования бога (богов).
Пантеизм — отождествление бога со всей вселенной, с законами природы и т. д.
Агностицизм — утверждение о том, что невозможно (на сегодняшнем уровне знаний или же принципиально никогда невозможно) получить ответ на вопрос о существовании бога.

В зависимости от широты определения, под атеизмом может пониматься неприятие различных концепций, начиная от идеи бога, как действующей личности и заканчивая отрицанием существования чего угодно нематериального, сверхъестественного или трансцендентного, включая концепции индуизма и буддизма.[15]
Невыраженный и выраженный атеизм

Диаграмма, показывающая взаимосвязь между определениями слабого/сильного и выраженного/невыраженного атеизма. Невыраженный атеист не задумывался о вере в богов. Выраженный атеист сделал осознанный выбор относительно его веры в богов. Такой человек может отказаться верить в богов (слабый атеизм) или утверждать, что богов нет (сильный атеизм).

Определения атеизма также различаются в том, насколько понятие бога должно быть осмыслено человеком, чтобы он мог называться атеистом. По мнению некоторых атеистов, атеизм может рассматриваться как отсутствие веры в богов. Ещё в 1772 году атеист Гольбах писал: «Все дети атеисты; у них нет никаких представлений о боге».[37] Джордж Генри Смит (1979) предложил: «Человек, незнакомый с теизмом, является атеистом, поскольку не верит в бога. Эта категория также включает и детей, способных понять, что стоит за атеизмом, но ещё не знакомых с понятиями, с ним связанными. Сам факт того, что ребёнок не верит в бога, уже делает его атеистом».[38] Смит, таким образом, ввёл понятие «невыраженный атеизм», описывающее «отсутствие теистического верования без осознанного его отрицания», и понятие «выраженный атеизм», описывающее более общепринятое определение осознанного неверия.

Точка зрения, что дети рождаются атеистами, появилась сравнительно недавно. До XVIII столетия существование бога было настолько общепринято в западном мире, что даже сама возможность существования «истинного» атеизма отрицалась. Доктрина о том, что все люди верят в бога с рождения, называется «теистическим учением о припоминании». Согласно этому учению, атеисты просто отрицают очевидное.[39] Также часто можно услышать мнение, что не существует «атеистов до глубины души» и в критических ситуациях («не бывает атеистов в окопах под огнём»), например, на смертном одре, атеисты вдруг начинают верить в бога. Атеисты оспаривают подобные утверждения, приводя примеры «атеистов до глубины души».[40] Также в ответ были созданы атеистические организации среди военного персонала.[41] С другой стороны, само вышеупомянутое утверждение свидетельствует о том, что одной из причин религиозной веры является страх смерти.
Слабый и сильный атеизм

Философы, такие, как Энтони Флу[42] и Майкл Мартин,[33] различают слабый (негативный) и сильный (позитивный) атеизм. Сильный атеизм — отстаивание утверждения, что богов не существует. Слабый атеизм включает в себя все остальные формы отсутствия теизма. Согласно этому разделению, любой человек является либо теистом, либо «сильным», либо «слабым» атеистом.[43] Термины сильный и слабый появились сравнительно недавно, однако эквивалентные им термины негативный и позитивный атеизм уже использовались в философской литературе[42] и (в несколько ином смысле) католическими апологетами.[44] Согласно такому разграничению атеизма, большинство агностиков являются «слабыми» атеистами.

На основе вышеприведенного определения, агностицизм может считаться «слабым» атеизмом,[45] однако большинство агностиков отделяют свои взгляды от атеизма, который они считают не более обоснованным, чем теизм.[46] Предполагаемая недостижимость знания о существовании или несуществовании бога рассматривается как признак того, что атеизм не обходится без слепой веры.[47] Обычный ответ атеистов заключается в том, что недоказанные религиозные высказывания заслуживают ровно столько же недоверия, сколько заслуживают все другие недоказанные утверждения,[48] и что недоказуемость несуществования бога не подразумевает, что его существование и несуществование равновероятны.[49] Шотландский философ Джон Смарт (англ. John Smart) также утверждает, что «иногда человек, в действительности являющийся атеистом, может называть себя агностиком из-за необдуманного обобщения философского скептицизма, который предостерегает нас от утверждения того, что мы что-то знаем, кроме, разве что, математики и формальной логики».[50] Как следствие, некоторые из популярных писателей-атеистов, например, Ричард Докинз, предпочитают различать теистические, агностические и атеистические взгляды по вероятности, приписываемой правдивости утверждения «бог существует».[51]
Стихийный и научный атеизм

Стихийный атеизм — атеизм, основанный на чём-то другом, кроме науки (например, как следствие обычного здравого смысла или скептического образа мышления, отсутствия интереса к сверхъестественному, незнания о наличии религий и пр.).

Научный атеизм — это атеизм, основанный на естествознаниии отрицании сверхъестественного, когда в качестве основного инструмента для рассмотрения вопроса о существовании бога (сверхъестественных существ и явлений) используется научный метод[52].
Обоснование

«Ребёнок однажды спросил у астронома, кто произвел его на свет. Учёный показал на небо и на сидящего старика, и сказал: „Вот отец твоего тела, а вот — отец твоей души“. На это мальчик ответил: „Нам нет дела до того, что на небе, и мне стыдно быть сыном такого старика!“ Что за величайшая дерзость — не признавать своего отца и не считать, что Бог — твой создатель!»[53]

Эмблема, иллюстрирующая практический атеизм, под названием «Величайшая дерзость: атеист и шарлатан» из книги Picta poesis поэта Barthélemy Aneau, 1552 год.

Больше всего различаются с точки зрения логического обоснования практический и теоретический атеизм[54]. Различные виды теоретического атеизма можно вывести с помощью тех или иных логических обоснований, философских доводов, неприятия веры в существование богов с моральной точки зрения и пр. Для практического, стихийного атеизма, напротив, не требуется конкретной аргументации, он включает в себя и незнакомство с представлениями о сверхъестественном, и отсутствие интереса к религиям.
Практический атеизм

Следуя практическому, или прагматичному атеизму, также известному как апатеизм, люди живут, не придавая значения наличию или отсутствию богов, и объясняют явления природы без помощи потусторонних сил. При этом существование богов не отрицается и не утверждается, но может быть признано необязательным или бесполезным. Согласно этой точке зрения, боги не придают жизни смысл и не влияют на повседневную жизнь.[55] Вид практического атеизма, влияющий на научное сообщество, — методологический натурализм, «молчаливое включение философского натурализма в научный метод». При этом принимать философский натурализм или верить в него не обязательно.[56]

Существуют различные виды практического атеизма:
Отсутствие религиозной мотивации — вера или неверие в богов не влияет на мораль и на поведение человека.
Намеренное игнорирование религиозных вопросов в теории и на практике.
Безразличие — отсутствие какого-либо интереса к религиозным вопросам.
Незнание — незнакомство с представлениями о сверхъестественном.[57]
Теоретический атеизм

Теоретический атеизм использует аппарат логики для проверки концепций о богах на противоречивость. При этом сам атеизм выступает в роли нулевой гипотезы[источник не указан 85 дней]. Наличие противоречий в таких концепциях является доказательством несуществования богов. Например, если догмы какого-либо вероучения определяют некоторые свойства для своего бога, то логическая противоречивость таких свойств доказывает отсутствие данного бога. Кроме того, для теоретического атеизма характерно изложение конкретных аргументов против существования богов в ответ на типичные аргументы в пользу веры, такие как теологический аргумент или пари Паскаля, а также использование различных метафизических, психологических и эпистемологических доводов против тезисов теизма.
Эпистемологические аргументы

Согласно эпистемологическому атеизму, люди не могут познать бога или определить, существует он или нет. В основе эпистемологического атеизма — агностицизм, принимающий различные формы. В имманентной философии божественность неотделима от мира как такового, в том числе и от человеческого разума, а сознание каждого человека замкнуто в субъекте. Согласно этому виду агностицизма, такое ограничение в принципе не позволяет делать выводы о существовании бога, будь то вера или логическое умозаключение.

Рационалистический агностицизм Канта и Эпохи Просвещения принимает только знание, полученное с помощью человеческой рациональности. Утверждается, что боги принципиально не обнаружимы, следовательно, невозможно знать, что они существуют. Скептицизм, основанный на идеях Юма, утверждает, что ни о чём невозможно знать наверняка, а значит, невозможно выяснить, что бог существует. Отношение агностицизма к атеизму оспаривается; агностицизм можно считать отдельным взглядом на мир.[55]

К другим формам атеистической аргументации, которые можно назвать эпистемологическими, относятся логический позитивизм и игностицизм, утверждающие, что такие термины, как «бог», и такие высказывания, как «бог — всемогущий», лишены смысла. Согласно теологическому нонкогнитивизму, фраза «бог существует» — не утверждение, а бессмыслица. Велись споры, можно ли такую точку зрения отнести к категории атеизма или агностицизма. Философ Альфред Джулс Айер отрицал обе эти категории, утверждая, что они ошибочно признают фразу «бог существует» утверждением. Он считал нонкогнитивизм отдельной, самостоятельной категорией.[58][59]
Метафизические аргументы

Метафизический атеизм обычно базируется на материалистическом монизме — взгляде, по которому реальность однородна, неделима и материальна. Абсолютные метафизические атеисты придерживаются того или иного вида физикализма, поэтому они явно отрицают существование любых нематериальных сущностей. С другой стороны, к абсолютному метафизическому атеизму примыкает и противоположная, идеалистическая концепция — гилозоизм — одушевление всего мира, в котором также нет места богу как действующему субъекту.

Относительный метафизический атеизм заключается в том, что признаётся существование некой высшей нематериальной сущности (логос, нус, дао, брахман, субстанция, мировой дух, абсолют, вселенский разум, ноосфера и т. д. и т. п.), но не обладающей единством трансцендентности и бытия, а этим отрицается и существование бога как личности. К относительному метафизическому атеизму относятся такие течения, как пантеизм — «Бог или Природа» у Бруно и Спинозы и панентеизм (от греч. pan en theo — всё в боге), то есть концепция «Бог-природа», развивавшаяся от Эуригены и до Гегеля.[60]. Метафизика деистов Чербери, Руссо, Вольтерa, Лессингa также отрицает бога-индивидуума, заинтересованного в судьбе мироздания и человечества, а значит, отвергает и все авраамические религии и большинство остальных исторических и современных верований, но деизм нельзя отнести к относительному метафизическому атеизму, поскольку предполагается бог-творец, который должен был хотя бы однажды обладать таким личностным качеством как воля.

Эпикуру приписывается первая трактовка проблемы зла (англ. problem of evil). Давид Юм в его «Диалогах о естественной религии» (1779) цитирует Эпикура, выражающего этот аргумент в виде серии вопросов:

«Может быть, божество хочет, но не может предотвратить зло? Значит, оно невсемогуще. Если же оно может это сделать, но не хочет, значит, оно недоброжелательно. Если же оно и хочет, и может, то откуда же берётся зло?»[61]
Психологические, социологические и экономические аргументы

Такие философы, как Людвиг Фейербах и Зигмунд Фрейд, утверждали, что вера в богов и религии — человеческие изобретения, возникшие, чтобы удовлетворить естественные эмоциональные, мировоззренческие и социальные потребности. Историк Эдуард Гиббон писал по этому поводу: «Все свои религиозные культы народ Древнего Рима всегда считал одинаково истинными, философы — одинаково ложными, а правители — одинаково полезными».[62]Это мнение разделяют и большинство буддистов.[63] Карл Маркс и Фридрих Энгельс, под влиянием трудов Фейербаха, утверждали, что «…всякая религия является ничем иным, как фантастическим отражением в сознании людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных»[64], что позволяет использовать религию как средство социального контроля: «…бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами правящими классами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов…»[65] Согласно Михаилу Бакунину, «идея бога влечёт за собою отречение от человеческого разума и справедливости, она есть самое решительное отрицание человеческой свободы и приводит неизбежно к рабству людей в теории и на практике». Он «перевернул» знаменитый афоризм Вольтера о том, что «если бы Бога не было, его следовало бы изобрести», и написал, что «если бы Бог действительно существовал, следо­вало бы уничтожить его».[66]
Логические аргументы и доказательства

Согласно логическому атеизму, различные концепции богов (например — бог как личность) включают в себя логически несовместимые свойства. Сторонники этой формы атеизма приводят логические доказательства невозможности существования бога, используя противоречия между такими качествами, как совершенство, статус «творца», неизменность, всезнание, вездесущность, всеблагость, трансцендентность, личностность, бестелесность, справедливость и милосердие.[67]

Не принимая, прежде всего — с этической позиции, доводы теодицеи, атеисты считают, что наблюдаемая действительность не согласуется с качествами, обычно приписываемыми богам теологами. Они утверждают, что всезнающий, всемогущий и всеблагой бог не совместим с миром, в котором есть зло и страдание, где любовь бога скрыта от многих людей.[68] Похожее умозаключение приписывается Сиддхартхе Гаутаме, основателю буддизма.[69]
Антропоцентрические аргументы

Аксиологический, или конструктивный, атеизм рассматривает в качестве источника моральных ценностей не богов, а человеческую природу. Для этого вида атеизма человеческая природа является единственным источником этики и нравственных ценностей, а понятие бога не требуется для решения нравственных вопросов. Маркс, Ницше, Фрейд и Сартр придерживались этой точки зрения, распространяя идеи освобождения, саморазвития и нестеснённого счастья.[70]

Один из наиболее популярных доводов против атеизма утверждает обратное — что отрицание существования справедливого бога ведёт к моральному релятивизму, лишая человека основ нравственности,[71] или лишает жизнь смысла и делает человека несчастным.[72] Блез Паскаль высказал такое мнение в 1669 году.[73] Согласно же мнению психиатра XIX—XX вв. П. Б. Ганнушкина, существует положительная связь между религиозностью и жестокостью.[74]
Атеизм и наука

Доля атеистов в Европе по странам

Научный метод познания базируется на выведении закономерностей из опыта, логических построениях, эмпирической проверке теоретических положений и принципе достаточного основания. Критерий Поппера требует: чтобы теория считалась научной, должна быть гипотетическая возможность в результате экспериментальной проверки её опровергнуть. Предположение о несуществовании бога опровержимо (для этого достаточно предъявить бога или продемонстрировать его сверхъестественные черты) и может иметь статус научной гипотезы. В то же время, предположение о существовании бога неопровержимо (любое опровержение можно отвергнуть, заявив, что бог пребывает вне физического мира, физических законов, вне логики, и так далее), а потому не может приниматься как научная гипотеза. Предположение о божественном вмешательстве автоматически выводит теорию, использовавшую такое предположение, за пределы современной науки.

С другой стороны, с точки зрения некоторых верующих и мистиков различных направлений, деятельность богов и существование сверхъестественных сил могут быть подтверждены фактами, обнаруживаемыми наукой. Так, в частности креационисты строят свои рассуждения на основе отобранных ими данных геологии, истории, биологии, которые, по их мнению, подтверждают библейскую картину мира. Научный подход исключает подбор фактов под заранее определённую догму, если не считать таким действием анализ — при нём также выполняется выборка фактов, относящихся к исследуемой проблеме применительно к выдвинутой гипотезе, теории. Деисты, полагая бога творцом Вселенной, все же признают за человеческим разумом безграничное право суждения об устройстве мира, включая и природу богов, однако большинство теистов считают необоснованным обращение к науке по данному вопросу.

Действительно, нельзя научными методами показать, что «бога нет», поскольку именно в этом случае нет способа логически доказать отрицательное суждение[75]. Невозможно проверить «несуществование» чего-то, находящегося за пределами, доступными исследованию. Другими словами, наука может доказать отсутствие жизни на Марсе, но можно только предположить, но не доказать отсутствие жизни во всей остальной Вселенной. Поэтому утверждение атеистов о несуществовании бога рассматривается некоторыми теологами, как вера в нечто, что принципиально невозможно доказать. В то же время, по их мнению, существование бога теоретически доказуемо, но пока доказательство не осуществлено.

Эмпирическая наука основывается не на вере или священных преданиях и текстах, а на строгих методиках построения теоретических и практических моделей природных явлений и на выдвижении гипотез, объясняющих уже известные взаимосвязи явлений и предсказывающих ещё не наблюдавшиеся эффекты, с обязательной последующей верификацией выдвинутых гипотез практикой: наблюдениями и экспериментами, которые могут быть повторены и проверены. Совпадение выводов гипотез с наблюдаемыми фактами означает получение новых объективных знаний о природе. Среди учёных было и есть достаточно много верующих: среди американских ученых в 1916 году было 42 % верующих, а в 1996 году 39 % верующих (журнал Nature т.386, с.435, 1997).[76] Но независимо от личных убеждений, в своей научной работе учёные обосновывают причины явлений исключительно в естественной области, без опоры на сверхъестественное. Как заметил академик Виталий Лазаревич Гинзбург,

«Во всех известных мне случаях верующие физики и астрономы в своих научных работах ни словом не упоминают о Боге. Они одновременно живут как бы в двух мирах — одном материальном, а другом каком-то трансцендентном, божественном. У них происходит как бы расщепление психики. Занимаясь конкретной научной деятельностью, верующий, по сути дела, забывает о Боге, поступает так же, как атеист. Таким образом, совместимость занятий наукой с верой в Бога отнюдь не тождественна с совместимостью веры в Бога с научным мышлением».[76]
История

Термин атеизм появился в XVI столетии во Франции, однако существуют свидетельства того, что идеи, которые сегодня могут быть расценены как атеистические, уже присутствовали во времена Древнего Египта, Ведической цивилизации и Античности.
Древний Египет

Уже в Древнем Египте появляются произведения, критикующие религиозный взгляд на мир. Древнейшим из них является созданная в эпоху Среднего Царства «Песнь Арфиста».
Ранние индийские религии и философские школы

Атеистические школы присутствовали в раннем индуизме. Материалистическая и антирелигиозная философская школа Чарвака, основанная в Индии ориентировочно в VI столетии до нашей эры, — вероятно, наиболее яркая атеистическая философская школа в Индии. Эта ветвь индийской философии классифицируется как неортодоксальная система и не рассматривается как часть шести ортодоксальных школ индуизма, но заслуживает внимания как материалистическое движение в индуизме.[77]

Четерджи и Датта пишут, что до нас не дошли тексты философии Чарвака, и наше представление об этой философии основано, главным образом, на критике их идей другими школами.[78]

Часто к атеистическим причисляют индийскую философскую систему санкхья. Отрицание бога, как единого творца, также присутствует в джайнизме и буддизме.[79] В то же время сами представители этих религий и многие исследователи не признают их атеистическими и предпочитают использовать термин non-theism[80][81][82], который в русскоязычной литературе обычно переводится как не-теизм.
Классическая античность

В «Апологии», Сократ обвиняется Мелетом в том, что абсолютно не верит в богов. Бог же, замечает Сократ, «видим в своих великих деяниях, но как он всем этим правит, это вне известности»[83]. «Относительно души человеческой, которая более чем что-либо другое в человеке причастна божеству, известно, — полагает Сократ, — что она царствует в нас, но и ее мы не видим. Вдумываясь во все это, человек не должен презрительно относиться к невидимому; напротив того, должен познавать его действия в явлениях и чтить божественную силу»[84]

Европейский атеизм уходит корнями к досократической греческой философии, но не выделяется как отдельное течение до конца Эпохи Просвещения.[85]

Греческий поэт Диагор (V столетие до нашей эры) известен как «первый атеист»[86] и ярый критик религии и мистицизма. Критий видел религию как человеческое изобретение, запугиванием помещающее людей в некоторые рамки морали.[87] Ксенофан, критикуя антропоморфизм богов греческой народной религии, которым он противопоставил некое единое мировое божество, первым выдвинул идею о том, что именно люди создали богов по своему образу и подобию:

«Но если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения (искусства), подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей, быки же похожими на быков…» («Досократики», ч. 1, Каз., 1914, с. 111)[88].

Атомисты, такие как Демокрит, пытались описать мир только материалистическим способом, не ссылаясь на духовность и мистицизм. К другим досократикам, вероятно, имеющим атеистические или агностические взгляды, относятся Продик, Протагор и Теодор (философ).

Сократ обвинялся в атеизме за то, что внушал жителям неуверенность в богах, которых чтил город.[89] Хотя философ оспаривал обвинение в атеизме,[90] в конечном итоге он был приговорён к смерти. Эпикур, оспаривал множество религиозных доктрин, включая жизнь после смерти и божественную сущность. Он полагал, что душа материальна и смертна. Хотя эпикуреизм не исключает наличие богов, Эпикур верил, что, если боги и существуют, то человечество им безразлично.[91] Секст Эмпирик полагал, что необходимо отменить наказание за скептицизм, известный как пирронизм, в котором нет ничего ужасного, и атараксия («свобода разума» или «безмятежность души») может быть достигнута отменой такого наказания. Его работы, уцелевшие в значительном количестве, существенно повлияли на последующих философов.[92] Из Древнего Рима дошло до нас единственное целое крупное античное философское атеистическое произведение одного из величайших материалистов и атеистов древности — Тита Лукреция Кара. Лукреций утверждал, что если боги существуют, им безразлично человечество, и они не влияют на окружающий мир. По этой причине он верил, что человечество не должно бояться сверхъестественного. Знаменитая поэма «О природе вещей» всесторонне освещает и обосновывает учение Эпикура. Но главный объект её критики — религия, которой Лукреций противопоставляет науку, исследование, основанное на точно установленных фактах и разумном, естественном их объяснении. Он видит в религии не только ошибочное, но прежде всего чрезвычайно вредное, пагубное для человечества учение.[93] Лукреций подверг критике не только религиозные представления, но и учение Платона о бессмертии души. Значение слова «атеист» изменялось на протяжении классической античности. Часто ранних христиан называли атеистами за то, что те не верили в языческих богов.[94] Во времена Римской империи христиан казнили за отрицание римских богов в целом и культа императора в частности. Когда в 381 году, во время правления Феодосия, христианство стало государственной религией Рима, наказуемым преступлением стала ересь.[95]
От раннего Средневековья до Ренессанса

Следование атеистическим взглядам было редким явлением в Европе на протяжении раннего Средневековья и Средних веков, доминировал интерес к религии и теологии.[96]

Как заметил Анатоль Франс, в этот период «счастливому единодушию паствы несомненно способствовало также обыкновение… немедленно сжигать всякого инакомыслящего».

Николай Кузанский придерживался формы фидеизма, которую называл docta ignorantia («учёное невежество»), утверждая, что бог находится за гранью человеческого понимания, и наше знание о боге ограничено догадками. Уильям Оккам положил начало антиметафизическим учениям, заявив о номиналистических ограничениях человеческого познания необычайных вещей. Он утверждал, что божественная сущность не может быть интуитивно или рационально познана человеческим интеллектом. Последователи Оккама, такие, как Джон Миркуртский и Николай Аутрекуртский, развивали эти взгляды.

Разделение веры и разума повлияло на таких богословов, как Джон Виклиф, Ян Гус и Мартин Лютер.[96] После них католицизм утратил свое доминирование в Европе и подвергся радикальной реформации, обычно, более терпимой в вопросах веры.

Ряд видных представителей антирелигиозного свободомыслия появились в эту эпоху и в мусульманском мире. Это Омар Хайям и Ибн-Рушд
Эпоха Возрождения

Успехи мореплавания, торговли, промышленности, с одной стороны, требуют создания опытной науки о природе, подлинного знания о ней, а с другой — сами создают основу для развития такой науки. Разработка опытного естествознания становится настоятельной необходимостью для буржуазии и для возглавляемого ею поступательного развития общества.

Леонардо да Винчи прибегал к экспериментам, как к методу исследований, и спорил с аргументами религиозного авторитаризма. Другие критики религии и церкви того времени — Никколо Макиавелли, Бонавентюр Деперье и Франсуа Рабле.[92]
Новое время

Французский автор XVIII века, барон Гольбах, был одним из первых, кто сам себя считал атеистом.[97] В философском сочинении «Система природы» (1770) он описывает Вселенную на основах материализма, детерминизма и атеизма. Сочинения «Система природы» и «Здравый смысл» (1772) были осуждены Парижским парламентом, и копии книг были публично сожжены.

Людвиг Фейербах своими работами «Das Wesen des Christenthums» (1841) (русский перевод «Сущность христианства» (1870)) и «Das Wesen der Religion» (1845) (русский перевод «Сущность религии» (1955)) сильно повлиял на таких философов, как Энгельс, Маркс, Штраус и Ницше. Фейербах рассматривал веру как сон разума, бога как человеческое изобретение, религиозную деятельность как удовлетворение ложных потребностей и считал, что на место любви к богу следует поставить любовь к человеку, а на место веры в бога — веру в самого себя[98]

Во времена Ренессанса и Реформации религиозные страсти накалились, что очевидно по распространению новых религиозных законов, братств, популярных увлечений в католическом мире и появлению всё более аскетичных протестантских сект, таких, как кальвинисты. Это было время межконфессионального соперничества, позволившего ещё больше расширить границы теологической и философской теории, что позднее во многом было использовано для продвижения скептического (по отношению к религии) мировоззрения.

Критика христианства участилась в XVII и XVIII веках, особенно во Франции и Англии, где, по мнению современников, наблюдался кризис религии. Некоторые протестантские мыслители, такие, как Томас Гоббс, поддерживали философию материализма и скептицизма в отношении сверхъестественных сил. В конце XVII столетия деизм стал открыто поддерживаться такими интеллектуалами, как Джон Толанд. Фактически все французские и английские философы XVIII века в какой-то форме придерживались деизма. Высмеивая христианство, многие деисты в то же время презирали и атеизм. Первые открыто атеистические мыслители, такие, как барон Гольбах, появились в конце XVIII века, когда выражение неверия в бога стало менее опасно.[99] Дэвид Юм был наиболее систематичным представителем просвещённого мышления, создававшим скептическую эпистемологию, основанную на эмпиризме, и подрывавшим метафизические основы теологии.

Великая французская революция вынесла атеизм и антиклерикальный деизм из салонов на улицы. Попытка навязать Гражданское устройство духовенства привела к антиклерикалистским волнениям и изгнанию многих священников из Франции. Хаотические политические события в революционном Париже, в конечном счёте, позволили более радикальным якобинцам, развернувшим массовый террор, захватить власть в 1793 году. Насильственная дехристианизация Франции, заменившая религию «культом Разума», а затем государственным религиозным «культом Верховного Существа», закончилась с термидорианским переворотом, но некоторые секуляристские меры того периода остались постоянным наследством французской политики.

В период Директории, консульства и Империи секуляризация ф