Суд над Бхагавад-гитой / Attempt to ban Bhagavad-gita

Дворкин, Александр Леонидович
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Александр Дворкин
Портрет
Имя при рождении:

Александр Леонидович Дворкин
Дата рождения:

20 августа 1955 (56 лет)
Место рождения:

Москва, СССР
Гражданство:

Флаг России Россия
Флаг США США
Отец:

Дворкин Леонид
Мать:

Букчина Бронислава Зиновьевна
Супруга:

Ирина Георгиевна Дворкина
Дети:

дочь Ульяна (Иулиания)
Награды и премии:
Орден святого благоверного князя Даниила Московского III степени

Орден преподобного Сергия Радонежского III степени

Орден святителя Иннокентия, митрополита Московского и Коломенского 3 степени
Сайт:

http://www.iriney.ru
Научная сфера:

история средних веков
Место работы:

профессор и заведующий кафедрой сектоведения Миссионерского факультета ПСТГУ, вице-президент FECRIS, президент РАЦИРС[1]
Учёная степень:

доктор философии по истории[2], кандидат богословия
Альма-матер:

Хантер-Колледж (Университет г. Нью-Йорк), Свято-Владимирская духовная семинария, Фордхемский университет
Научный руководитель:

Иоанн Мейендорф
Известен как:

православный исследователь современного сектантства[3], богослов, церковный историк, активист антисектантского движения в России, общественный деятель, писатель

Алекса́ндр Леони́дович Дво́ркин (20 августа 1955, Москва) — российский[4][5][6] исследователь[7] современного религиозного сектантства[3], активист антисектантского движения в России, церковный православный историк, богослов, общественный деятель, писатель, автор 10 книг и более 450 публикаций на 15 языках. С Дворкиным связано распространение понятия (термина) «тоталитарная секта».

А. Л. Дворкин имеет степень Ph.D. (доктора философии) по истории средних веков от Фордхемского университета Нью-Йорка (1988).[8] Работу над диссертацией вёл под руководством протопресвитера Иоанна Мейендорфа[9]. Позднее диссертация был издана отдельной монографией Эрлангенским университетом[10]

Также А.Л. Дворкиным получены степени бакалавра по специальности «русская литература» Хантер-Колледжа Нью-Йоркского университета (1980), степень Master of Divinity (магистра богословия) от Свято-Владимирской православной духовной семинарии[11] Американской православной церкви в Нью-Йорке (1983),

Александр Дворкин имеет звание[2] профессора Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета (ПСТГУ), присвоенное указом уполномоченного лица учредителя вуза — Патриархом Алексием II[2][12]. В то же время учёных степеней и званий, предусмотренных российской государственной системой аттестации у Дворкина нет[13][14], потому что нострификация дипломов о полученном в США образовании не проводилась.[15]

Занимает должность заведующего кафедрой сектоведения Миссионерского факультета ПСТГУ[1][16].

Президент антисектантских[17][18] организаций «Российская ассоциация центров изучения религий и сект» (РАЦИРС)[19] и «Центр религиоведческих исследований во имя священномученика Иринея Лионского» (ЦРИ)[19][20], созданных по благословению Патриарха Алексия II.

Вице-президент международного института по изучению сектанства «Диалог-центр»[2] (DCI — Dialog Center International[21] — характеризуется как «контркультовая» организация). Вице-президент «Европейской федерации центров по исследованию и информированию о сектантстве» (FECRIS)[13].

С апреля 2009 года — Председатель Экспертного совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Министерстве юстиции Российской Федерации[22][23].

Чтец храма Святой Троицы в Хохлах[24]. Был иподиаконом.[25]

А. Л. Дворкин удостоен высоких наград Русской православной церкви[1][26]: ордена преподобного Сергия Радонежского III степени[27], ордена святителя Иннокентия Московского III степени[27], ордена Преподобного Нестора Летописца УПЦ[27], ордена святого благоверного князя Даниила Московского III степени[28]. Последний орден вручён по благословению патриарха Алексия II «За просветительскую деятельность и распространение достоверной информации об учении и деятельности тоталитарных сект и деструктивных культов»[28].

Деятельность Дворкина и его книги критикуются со стороны ряда общественных деятелей, учёных, религиоведов[13][29][30][31][32][33]. Отмечается, что деятельность Дворкина и возглавляемых им организаций носит больше конфессиональный характер и не имеет прямого отношения к светскому научному религиоведению[13][34][неавторитетный источник?]. Теория Дворкина о тоталитарных сектах критикуется со стороны некоторых священнослужителей РПЦ — приверженцев «миссионерского подхода» к последователям других религий и сектанству[35] и богословами[36][37]. В тоже время книга Дворкина «Сектоведение. Тоталитарные секты» имеет положительные отзывы со стороны учёных, она и прочие публикации используются и цитируются в диссертациях, монографиях и научных статьях.[38]. И.Я.Кантеров включил книгу «Сектоведение» в список рекомендуемой литературы (дополнительной) по «Программе дисциплины "Новые религиозные движения и культы», курс которой Кантеров читает в ИППК МГУ им. М.В.Ломоносова.[39]

Критики подхода Дворкина характеризуют деятельность возглавляемых им организаций как «антикультовую»[40][41].

В тоже время сами данные организации предпочитают называть себя «антисектанскими», ввиду отличия подходов американского и европейского антикультового движения[42][17][43], и провозглашают своей главной задачей распространение достоверной информации о тоталитарных сектах (деструктивных культах)[20] и противодействие их распространению[44][45].

Александр Дворкин отрицает своё знакомство с Тедом Патриком, отмечая, что Патрик в это время был приговорён к 7 годам заключения в тюрьму, и Дворкин мог с ним встретиться лишь там, что по сути было невозможно. Также Александр Дворкин утверждает, что крайне неодобрительно относится к применявшимся Патриком методов депрограммирования, промывания мозгов и насильственного лишения свободы членов сект. В тоже время Александр Дворкин соглашается, что Тед Патрик был первым человеком, создавшим систему гражданских организаций для противодействия общественноопасным новым религиозным движениям, опыт которого восприняли во многих странах в виде учреждения родительских комитетов[45].
Содержание

1 Биография
1.1 Семья, учёба
1.2 Эмиграция (1978—1991 гг.)
1.2.1 В США
1.2.1.1 Учёба и принятие православия (1978—1983 гг.)
1.2.1.2 Диссертация, преподавательская деятельность (1984—1988 гг.)
1.2.1.3 Работа на радио (1988—1991 гг.)
1.3 Возвращение в Россию и начало антисектантской деятельности
1.4 Преподавательская деятельность
1.5 Другая деятельность
1.6 Дворкин и РПЦ
1.7 Понятие «Тоталитарная секта»
1.8 Семья
1.9 Общественная деятельность, скандалы и судебные процессы
1.9.1 Иск из-за брошюры «10 вопросов…»
1.9.2 Отмена лекций по истории православной церкви в УрГУ
1.9.3 Конфликт с изданиями «Екклесиаст» и «Золотое кольцо»
1.9.4 Задержание нарядом милиции в Екатеринбурге
1.9.5 Иск Сергея Ряховского
1.9.6 Иск Хельсинкской группы
1.9.7 Конфликт с кришнаитом в центре Москвы
1.9.8 Опровержение Якова Кротова
1.9.9 Протест индолога Ирины Глушковой
1.9.10 Дворкин против РБО
1.9.11 Избрание Дворкина вице-президентом FECRIS
2 Критика деятельности Дворкина
2.1 Критика в России
2.2 Критика на международном уровне
2.3 Критика Дворкина представителями Русской православной церкви
3 Ответы на критику
4 Положительные отзывы
5 Публикации Александра Дворкина
6 Примечания
7 Литература
8 Ссылки

Биография
Семья, учёба

Родился 20 августа 1955 года в Москве, в семье интеллигенции. Отец был инженером, а мать, уроженка Белоруссии Бронислава Букчина, защитила диссертацию кандидата филологических наук и работала доцентом в секторе культуры речи Института русского языка АН СССР. Она стала одним из авторов словаря-справочника «Слитно или раздельно?»[45].

Среднее образование получил в школах № 25, 91 и 112 г. Москвы. После окончания 10 класса, в 1972 году, поступил в Московский педагогический институт на факультет русского языка и литературы. Во время учёбы присоединился к движению хиппи[45][46][47]. Вместе с единомышленниками он подготовил работу, которая была продемонстрирована 20 сентября 1975 года на выставке художников-авангардистов в одном из павильонов ВДНХ. Об этом произведении и его авторах — группе хиппи под названием «Волосы», к которой был близок Александр Дворкин, — положительно отозвался американский журнал «Time». Как следствие, осенью 1975 года Александр Дворкин был отчислен с третьего курса института «за убеждения, несовместимые с теми, которые должны быть у будущего советского педагога».[45][46]

Затем работал рентгенотехником в отделе реанимации кардиологического центра Московской медицинской академии им. И. М. Сеченова на Пироговке и санитаром в отделении травматологической реанимации больницы на Хорошёвском шоссе[уточнить], где его коллегой был Евгений Маргулис, и продолжал активно участвовать в движении хиппи. Одновременно стал разделять и пропагандировать диссидентские идеи, почерпнутые, в основном, из книг Александра Солженицына. Вскоре его деятельностью заинтересовался КГБ, который с лета 1976 года начал склонять его либо к отказу от распространения подобных взглядов, либо к сотрудничеству, либо к эмиграции за пределы Советского Союза. Дворкин выбрал последний вариант.[45][46]
Эмиграция (1978—1991 гг.)

Для выезда из СССР Александр Дворкин воспользовался фиктивным приглашением из-за границы — существовавшим в 1970-е годы способом официально выехать за рубеж на постоянное место жительства, — которое ему прислал один из вчерашних московских хиппи, перебравшийся в Тель-Авив. Перед эмиграцией Александр Дворкин успел вместе с другом совершить четырёхмесячное путешествие автостопом, побывав в Грузии, Крыму, Молдавии, Западной Украине, Белоруссии.[46]

6 марта 1977 года Александр Дворкин эмигрировал из СССР, автоматически лишившись при этом советского гражданства. Поначалу он добрался самолетом до Вены, где в аэропорту Швехат располагался главный транзитный пункт для «советских» эмигрантов, которые пререправлялись либо в Израиль, либо на Запад. Соответственно, «будущих израильтян» брало под опеку Еврейское агентство, отправлявшее их самолётом до Тель-Авива[значимость факта?]. Остальные следовали, в основном, в США, пользуясь услугами международного «Толстовского фонда», помогавшего переправлять бывших советских граждан в Америку. Именно туда направился Дворкин. Для этого ему следовало оформить визу на въезд в США, чем, по договорённости с фондом, занималось американское посольство в Риме. Поэтому сотрудники международной организации сажали желающих на поезд до Рима, где люди оформляли бумаги.[46]

Дворкин воспользовался данной услугой и оказался в Италии. Находясь в Италии, путешествовал автостопом, посетив ряд городов. Во Флоренции вместе с другом Александр Дворкин заночевал в палатке кришнаитов, а, проснувшись утром, вступил с ними в мировоззренческий спор. В результате один из кришнаитов позже присоединился к ним. Через четыре месяца Дворкин получил от американского посольства разрешение на въезд в США и в тот же день самолётом прибыл из Рима в Международный аэропорт имени Джона Кеннеди города Нью-Йорка[45].
В США

Первые месяцы пребывания в США Александр Дворкин работал курьером, официантом, копировальщиком. Знакомство с реальным миром американских хиппи принесло ему разочарование[47].
Учёба и принятие православия (1978—1983 гг.)

В 1978 году Александр Дворкин стал студентом Хантер-Колледжа Нью-Йоркского университета, где продолжил изучение русской литературы. В 1979 году во время посещения православного храма в Нью-Йорке, решил креститься.[46] На следующий день после посещения храма он встретил соотечественника, возглавлявшего кружок последователей Георгия Гурджиева. Александр Дворкин на некоторое время увлекся идеями нового знакомого, но не оставлял идею о крещении. По его словам, «гуру» активно отговаривал его от этого шага, и он расстался с наставником.[46] Александр Дворкин принял крещение в нью-йоркском храме Христа Спасителя[48] Православной Церкви в Америке (ПЦА) 19 января 1980 года[45].

Летом 1980 года Александр Дворкин закончил Хантер-колледж, получив здесь степень бакалавра по специальности «русская литература». После этого он начал оформлять документы для аспирантуры по русской литературе в Колумбийском университете. В это время он познакомился с известным диссидентом, автором «Очерков по истории русской церковной смуты» Анатолием Красновым-Левитиным, который посоветовал Александру Дворкину продолжить образование в Свято-Владимирской православной духовной семинарии ПЦА в Нью-Йорке. Первым, кто его принял здесь, был протоиерей Иоанн Мейендорф. Беседа с ним сыграла решающую роль в выборе ВУЗа и осенью 1980 года Александр Дворкин стал студентом семинарии. Здесь он познакомился с ректором — протопресвитером Александром Шмеманом, который стал его духовником[45].

В 1981 году Александр Дворкин совершил паломническую поездку, во время которой посетил Израиль и Грецию. В Греции Дворкин побывал на Афоне, в древнем Пантелеймоновом монастыре, откуда привёз отцу Александру Шмеману подарок одного из русских насельников — покровцы и возду́х работы XVIII века. Воспоминания от этой поездки, а также от последующих поездок на Афон вошли в книгу «Афонские рассказы»[45].

Во время учёбы в академии Александр Дворкин нёс послушание: в 1982 году был поставлен в чтецы первоиерархом ПЦА Митрополитом Феодосием, позже стал алтарником, а потом — старшим алтарником академического храма. Летом 1982 года здоровье ректора Академии отца Александра Шмемана заметно ухудшилось и ему стало трудно принимать исповедь. Поэтому Александр Дворкин взял благословение ходить на исповедь к преподавателю академии, историку православия протоиерею Иоанну Мейендорфу, ставшему его новым духовником[45].
Диссертация, преподавательская деятельность (1984—1988 гг.)

Летом 1983 года Александр Дворкин закончил академию и стал магистром богословия. В конце 1983 года отец Александр Шмеман скончался. Новым ректором академии стал протопресвитер Иоанн Мейендорф. В 1984 году по окончании «карантинного» срока для натурализации Александр Дворкин получил американское гражданство и поступил в докторантуру[49][50] при кафедре средневековой истории Фордхемского университета[51] — так называемого «иезуитского университета Нью-Йорка», основанного Католической церковью, а с 1969 года являющимся независимым учебным учреждением, в котором можно получить как религиозное, так и светское образование[52][53], — где специализировался на изучении византийской и русской истории средних веков.[49] Туда его пригласил преподававший там отец Иоанн Мейендорф.

В 1987 году благодаря программе Комитету по христианскому сотрудничеству Ватиканского секретариата христианского единства Дворкин поработал полгода в основанной иезуитами для обучения русских католических и православных студентов Папской коллегии Руссикум в Риме. В Ватиканской библиотеке он собирал материалы для докторской диссертации. По возвращении преподавал русскую историю в высшей Нью-Йоркской школе изобразительных искусств, продолжая научные исследования[45].

В 1988 году под руководством отца Иоанна Мейендорфа[49][54] Александр Дворкин защитил в Фордхеме диссертацию на тему «Иван Грозный как религиозный тип» («Ivan the Terrible as a Religious Type»)[49][54], получив степень Ph. D по истории (соответствует степени кандидата исторических наук в России). Сама диссертация вышла отдельным изданием на английском, а позже — и на русском языках[45].

После защиты диссертации «молодого специалиста» могли принять только в университете в Эль-Пасо (штат Техас). Предлагаемый для преподавания предмет «Введение в общую историю» был не очень интересен Александру Дворкину как специалисту по русской истории ввиду его ознакомительности и непродолжительности. В связи с этим он решил сменить сферу деятельности[45].
Работа на радио (1988—1991 гг.)

В конце 1988 года Дворкин переезжает в Вашингтон, где работает в бюро радиостанции «Голос Америки». (Одним из тех, у кого он брал интервью был Борис Гребенщиков). В это же время он становится иподиаконом и алтарником владыки Василия Родзянко в Вашингтонском Свято-Никольском кафедральном соборе[45].

В 1991 году Александр Дворкин получает предложение переехать в Западную Европу от Алексея Цветкова, который ранее был сотрудником выходившей в Сан-Франциско газеты «Русская жизнь», затем перехал в Германию и начал работать на радиостанции «Свобода». Александр Дворкин становится одним из редакторов отдела новостей мюнхенского бюро радиостанции. Одновременно он служит алтарником в местном православном сербском храме[45].

Радио «Свобода» финансировалось Конгрессом США[значимость факта?]. Александр Дворкин, отмечает, что этот факт ему сейчас припоминают, несмотря на то, что раньше многие из критиков сами ловили «Свободу», чтобы узнать новости о «гонениях за веру». Что с таким же успехом можно критиковать сотрудников газеты Известия, за то, что они когда-то работали в официальном печатном органе Верховного Совета. Двокрин отмечает, что на радиостанции вместе с ним работали протопресвитеры Александр Киселёв и Александр Шмеман, протоиерей Кирилл Фотиев, известный консервативный православный публицист Глеб Рар и даже занимающий теперь суперохранительную позицию Михаил Назаров.[45].

В начале 1990-х годов Дворкин также сотрудничает с организацией, которая помогала православным американским семьям усыновлять детей-сирот из России[55].
Возвращение в Россию и начало антисектантской деятельности

А. Л. Дворкин посещал Россию во время правления Михаила Горбачёва, однако бо́льшую часть времени оставался за рубежом. В 1991 году, после путча, Александр Дворкин позвонил своему духовнику отцу Иоанну Мейендорфу и получил его благословение на возвращение на Родину[45].

Поездом из ФРГ через Румынию Дворкин возвратился в Россию 31 декабря 1991 года. Несколько месяцев спустя, в марте 1992 года, он поступил на работу в недавно образованный Отдел религиозного образования и катехизации Московского патриархата. В первое время Дворкин проводил публичные катехизаторские и просветительские лекции, в том числе с заключёнными Бутырской тюрьмы преподавал историю Церкви. По словам Александра Дворкина, вначале он наотрез отказался от предложения главы сектора религиозного образования Глеба Каледы плотно заняться «проблемой противодействия сектам», хотя во время проживания в США сталкивался и с кришнаитами, и с харизматиками, а также изучал сектоведение в Свято-Владимирской православной духовной семинарии [45].

Антисектанской деятельностью Дворкин начал заниматься летом 1992 года, после возвращения с похорон отца Иоанна Мейендорфа по предложению протоиерея Глеба Каледы.[46] Главной причиной, по его словам, явилось сочувствие к людям, приходившим с жалобами на секты, в которые попадали их родственники. В марте 1993 года Александр Дворкин провёл конференцию по проблеме культа «Богородичный центр»[45].

Для того времени эта тема была актуальной, так как в начале 1990-х годов, после провозглашения в России религиозной свободы, вместе с появлением иностранных миссионеров, принадлежавших к крупнейшим христианским конфессиям мира, активизировались новые религиозные движения, поэтому поле деятельности оказалось достаточно широким[32]. Большую помощь Александру Дворкину оказал глава датской контркультовой организации «Диалог-Центр» профессор Йоханнес Огорд, который посетил Москву весной 1993 года и, познакомившись с Александром Дворкиным, пригласил его в гости. Вернувшись из поездки, А. Л. Дворкин решил создать подобный центр в России[45].

5 сентября 1993 года был открыт «Информационно-консультативный центр св. Иринея Лионского». Основное отличие данного центра от антикультовой «Cult Awareness Network», указываемое А. Л. Дворкиным, — это консультативный статус организации, предупреждающей об «опасности попадания в секту», реабилитацией же «сектантов» центр не занимается[45].

Во многом благодаря Александру Дворкину и диакону Андрею Кураеву в декабре 1994 года на Архиерейском соборе Русской православной церкви было принято определение «О псевдохристианских сектах, язычестве и оккультизме»[45]. Некоторые критики высказывают мнение, что Дворкин совместно с диаконом Андреем Кураевым развернул активную борьбу с любыми проявлениями религиозной жизни в России вне юрисдикции РПЦ МП, сделав упор на устойчивые отрицательные стереотипы, привитые антирелигиозной пропагандой в советский период. В список сект были занесены, в том числе неопятидесятники и кришнаиты[32][33].
Преподавательская деятельность

С 1992 по 1994 год Александр Дворкин преподавал предмет «История Церкви» на факультете журналистики в МГУ, где занимал должность профессора.[45][56] В дальнейшем контракт продлён не был.

Впоследствии в публикациях недоброжелателей Дворкина широко комментировался некая справка за подписью декана факультета журналистики Ясена Засурского, в котором указывалось, что причиной не продления договора, якобы, явилось отсутствие необходимого образовательного уровня выражавшегося в наличии степени магистра, а также на, якобы, на отсутствие морально-деловых качеств и разжигание религиозной розни[57][58] Данное утверждение было опровергнуто в судебном порядке решением Кировского районного суд города Ярославля[59]


В биографии Александра Дворкина отмечается, что руководство факультета утратило интерес к группе церковной журналистики и контракт не был продлён по взаимной договоренности со всей группой преподавателей. А справка за подписью Ясена Засурского была пущена в обращение с подачи сайентологической организации, имеющей личные счёты с Дворкиным[45] Также на запрос Александра Дворкина Ясен Засурский подтвердил взимную договорённость не продлевать договор.[60] Журналист Евгений Мухтаров провёл сличение факсимиле всех пяти запросов Ясену Засурскому, проводившихся обеими сторонами по делу неопядидесятнической газеты «Екклесиаст», где выяснил, что причиной не продления договора о преподавательской деятельности между деканом факультета журналистики МГУ и Александром Дворкиным являлась исключтительно взаимная договорённость, но никак не претензии к образовательному уровню последнего[56]


После этого А. Л. Дворкин перешёл в созданный в 1993 году Российский православный институт св. Иоанна Богослова, а в 1995 году занял должность заведующего кафедрой сектоведения в Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете (ПСТГУ), учреждённого к тому времени РПЦ, и получив указом уполномоченного лица учредителя — Патриарха Алексия II — звание профессора[2][45][38].

По информации ПСТГУ, кроме лекций, которые читаются в России и в Брюсселе, при кафедре Дворкина «проводится систематическая антисектантская работа»[61].

Читал курс лекций по новым религиозным движениям в финском университете Йоэнсуу, неоднократно выступал в различных германских высших учебных заведениях, в Братиславском университете(Словакия) и Орхусском университете (Дания), а также во множестве отечественных вузов — от Сахалина и Владимира до Калининграда.[62]
Другая деятельность

Александр Дворкин выполняет послушание чтеца храма Святой Троицы в Хохлах[63].

4 ноября 2009 года состоялась премьера фильма Павла Лунгина «Царь», о взаимоотношениях Ивана Грозного и митрополита Филиппа. Александр Дворкин стал консультантом фильма, а также сыграл роль архиепископа Пимена[25]
Дворкин и РПЦ

Деятельность Александра Дворкина отмечена наградами РПЦ, его приглашают с лекциями во многие епархии[64][65]. В 2008 году патриарх Алексий II поздравил Центр религиоведческих исследований во имя свщмч. Иринея Лионского, пожелав «дальнейших успехов в их деятельности на благо Русской Православной Церкви и нашего Российского Отечества»[66]. Понятие «тоталитарная секта» используется большинством православных антисектантских организаций[67]. В 2007 году Александр Дворкин награждён орденом Нестора летописца III степени от Украинской православной церкви[26].
Понятие «Тоталитарная секта»

Александру Дворкину приписывается введение в обиход в русском языке термина «тоталитарная секта»[30]. Во время on-line-конференции в РИА Новости Александр Дворкин сказал по этому поводу следующее:
« В связи с путаницей в употреблении термина «секты» я предлагаю разделять секты «классические» от сект «тоталитарных». Классические секты — это сравнительно небольшие культурно ограниченные религиозные организации, главный смысл существования которых — это противостояние основной религиозной традиции страны. Но вместе с тем, ни в коей мере нельзя сказать, что они социально опасны, эксплуатируют своих последователей, контролируют их сознание, наживаются на них и т. д. Все эти признаки характерны как раз для тоталитарных сект. К классическим сектам относятся, например, баптисты. Нужно отметить, что, употребляя этот термин, я никак не хочу их обидеть. Это классический термин социологии религии. Можно сказать, что баптисты — это уважаемая христианская секта. Есть и секты, принадлежность которых к той или иной группе определить достаточно сложно, поскольку они по ряду признаков уже не классические, но ещё и не тоталитарные. К таким сектам я отнёс бы адвентистов седьмого дня и старопятидесятников. Ну а далее следуют уже собственно тоталитарные секты, которыми я и занимаюсь.[68] »

30 сентября 2006 года на телеканале «Россия» в программе «Национальный интерес» с Дмитрием Киселёвым Дворкин дал определение «тоталитарной секты» со ссылкой на французский опыт

Это своего рода авторитарная организация, которая направлена на власть и деньги для ближайшего окружения, прикрывается различными масками, совсем не обязательно религиозными, может быть политическими, может быть психологическими, может какими-либо другими, для которых характерны обман при вербовке, контролирование сознания членов, эксплуатация своих членов их жизни и т. д. и т. п.[69]

. Присутствовавший рядом протодиакон А. В. Кураевым отметил, что

Александр Леонидович привёл определение, которое французский законодатель дал секте. То есть не просто какого-то специалиста. Во французском законе это определение есть. И это хорошая база от которой может отталкиваться при разработке аналогичной дефиниции в российском праве[69]

. По их мнению, аналогичное понятие нужно ввести в законодательство России. В других своих интервью[70] Дворкин прямо говорит, что характеристика понятию «тоталитарная секта» дана в законе Франции, принятом в мае 2001 года, и во избежание недомолвок в приложении к закону приведён список из 178 наименований опасных сект.[71] В единственном принятом Парламентом Франции 30 мая 2001 года Законе «О предупреждении и пресечении сектантских течений, ущемляющих права и основные свободы человека»[72], или т. н. Законе Эбоут-Пикард (фр. About-Picard law) внесённый французскими парламентариями Николасом Эбоутом (Nicolas About) и Катрин Пикар (фр. Catherine Picard)[73]. В тексте закона по отношению к сектантским организациям применяется понятие «юридическое лицо» (фр. personne morale), и закон не содержит приложений со списком сект[73]., в Главе 4. «Положения, ограничивающие рекламу сектантских движений» прямо не даётся какого-либо определения понятию «тоталитарная секта», хотя много раз названы все существенные признаки тоталитарной секты, которые использует в своём определении Александр Дворкин[74]

Михаил Шахов, религиовед, специалист по сравнительному изучению французского и российского опыта государственно-конфессиональных отношений[75], профессор РАГС профессор РГТЭУ, доктор философских наук, член Экспертного совета Комитета по делам общественных и религиозных организаций Государственной Думы Федерального Собрания РФ отмечает, что по состоянию на 2009 год:
« Французское законодательство, как и российское, не знает такого понятия как "секта". Попытка ввести такое понятие в правовую систему привело бы к ограничению конституционных прав и свобод и к юридическому разграничению религий на "первый" и "второй" сорта. Таким образом, юридического определения "секта" нет, но в религиоведческой литературе оно используется[76]. »

Российский религиовед И. Кантеров считает бессодержательным понятия «тоталитарная секта» и «деструктивная секта».[30] По его мнению, данные понятия используются главным образом с идеологическими целями — создания негативного образа некоторых новых религиозных объединений.[30]
Семья

У Александра Дворкина есть младшая сестра. Жива и его мать. Супруга, Ирина Георгиевна (в девичестве Дзюбинская), уроженка Челябинска и дочь полковника ВВС в отставке Георгия Дзюбинского, является выпускницей факультета иностранных языков Челябинского педагогического института. Дочь Ульяна (Иулиания). Семья проживает в г. Москве.[45]

В свободное от работы время Александр Дворкин несёт послушание алтарника и чтеца московском храме Святой Троицы в Хохлах. Отпуск Александр Дворкин проводит обычно с семьёй или на Украине, где прошло его детство, или в странах Средиземноморья, например, на Кипре и в Греции.[45]
Общественная деятельность, скандалы и судебные процессы
Иск из-за брошюры «10 вопросов…»

В 1997 году «Общественный комитет защиты свободы совести» в лице Глеба Якунина с примкнувшими к нему М. С. Осадчевым, Л. С. Левинсоном, Н. А. Балуковой, обратились в Хорошёвский районный суд Москвы, с иском к А. Л. Дворкину и Отделу религиозного образования и катехизации Московского Патриархата об опровержении утверждая, что сведения излагаемые в брошюре «Десять вопросов навязчивому незнакомцу…»[77] не соответствуют действительности и порочат честь, достоинство и деловую репутацию описываемых в ней организаций — «Общество сознания Кришны», «Церкви Объединения» Муна, «Саентологии», «Богородичного центра» И. Береславского и др.[78]

21 мая 1997 года Хорошёвский районный суд Москвы после многодневного процесса в иске отказал:
« Суд считает установленным, что приведённые А. Л. Дворкиным в брошюре «Десять вопросов навязчивому незнакомцу или Пособие для тех, кто не хочет быть завербованным» сведения о «тоталитарных сектах» (нетрадиционных религиозных организациях), которые оспариваются истцами — соответствуют действительности, а потому не подлежат опровержению.

… Суд решил: В иске Общественного Комитета защиты свободы совести, Левинсона Льва Семёновича, Осадчева Михаила Семёновича, Балуковой Натальи Александровны к Дворкину Александру Леонидовичу, Отделу религиозного образования и катехизации Московского Патриархата о защите чести, достоинства и деловой репутации, опровержении порочащих сведений отказать[79][80].
»
Отмена лекций по истории православной церкви в УрГУ

В 2000 году ректорат Уральского государственного университета (Екатеринбург) запретил проведение лекций Дворкина по истории Православной Церкви, и ему пришлось выступать с курсом лекций по сектоведению и истории Церкви в Окружном доме офицеров. Договорённость между Екатеринбургской епархией РПЦ МП и ректоратом университета о лекциях Дворкина была аннулирована приказом ректора университета Владимира Третьякова за два часа до их начала. Ректорат университета эту отмену объяснил «этическими соображениями», так как «государственное учебное учреждение не может заниматься религиозной пропагандой…»[81].
Конфликт с изданиями «Екклесиаст» и «Золотое кольцо»

В 2003 году в двух газетах Ярославля[82] (одна из них — «Екклесиаст», № 10 (83), 2003, статья «Гапон Второй»)[83], а вторая — «Золотое кольцо» от 28 октября 2003 года, статья «Великий сектовед на каналах ЦРУ»[84].) были распространены сведения о том, что Дворкин перешёл из иудаизма в христианство, вступил в брак с американской гражданкой с целью получения гражданства США и разжигал конфликты на религиозной почве, а также ему были приписаны утверждения, что «единственная религиозная организация, которая не представляет опасность для общества — это сатанисты»[85].

Эти факты, как и сравнение Александра Дворкина с двойным агентом-провокатором Георгием Гапоном, были признаны Кировским районным судом города Ярославля 13 декабря 2006 года оскорбляющими честь, достоинство, деловую репутацию Александра Дворкина и подлежащими опровержению[85][86]. В то же время суд признал, что порочащими не являются такие высказывания газеты, как: "этот борец с прозелитизмом (Дворкин) перекрестился из иудаизма в православие в 1980 году … поскольку в статье не содержится сведений о корыстных либо иных низменных причинах принятия истцом православия, данный факт не связан и с аморальным, нечестным, недобросовестным поведением Дворкина А. Л. "[85]; утверждение, что Александр Дворкин имеет американское гражданство, поскольку им не оспариваются факты приобретения американского гражданства[85] и фраза «Репутация одиозной личности, разжигателя межрелигиозных конфликтов тянется за ним», поскольку здесь речь идёт об оценочном суждении[85]. Факт исповедания иудаизма ответчиками («Екклесиаст») доказан не был. В заявлении истца (Дворкина) этот факт охарактеризован им как «не соответствующий действительности».[87] Судебного же решения по этому частному вопросу нет, как и по наличию у Александра Дворкина американского гражданства.[85]

Единственным из шести требований Александра, которое суд не удовлетворил, было признание не соответствующими действительности утверждения, что ему, истцу, якобы, было отказано в чтении лекций на журфаке МГУ из-за «недостаточного образовательного уровня». Своё решение по данному вопросу суд объяснил тем, что, по закону, претензии в публикации недостоверной информации следует предъявлять первоисточнику — то есть интернет-сайту организации Нарконон, разместившей у себя «справку от Ясена Засурского».[88]

Газета «Золотое кольцо» ещё до начала судебного заседания принесла извинения за недостоверную публикацию об Александре Дворкине.[85][88][89], а также позднее опубликовало интервью с Александром Дворкиным.[89] Журналист Евгений Мухтаров провёл полное сравнительное исследование всех материалов ярославского процесса[88][90]
Задержание нарядом милиции в Екатеринбурге

23 марта 2005 года Александр Дворкин и руководитель миссионерского отдела епархии священник Владимир Зайцев приехали в школу № 21 Чкаловского района Екатеринбурга для чтения лекций на тему: «Тоталитарная секта „Новая жизнь“ — погоня за властью и деньгами» и разговор с пострадавшими от деятельности секты Григория Грабового.[91] Во время встречи с горожанами сотрудники Чкаловского РУВД Екатеринбурга попытались их задержать. После того, как Александр Дворкин, священник Владимир Зайцев, оператор епархиальной телекомпании Виктор Григорьев и двое организаторов встречи отказались последовать в отделение поясняя свой отказ согласованностью мероприятия, сотрудники правоохранительных органов применили силу. По словам отца Владимира на задержание прибыли два милицейских УАЗика и три легковых автомобиля с около 15 сотрудниками милиции, задержанием руководил капитан милиции Владимир Шевченко находившийся в состоянии алкогольного опьянения.[92] Задержанные провели в Чкаловском РУВД г. Екатеринбурга несколько часов и были выпущены только после после прибытия в отделение депутата Государственной Думы России Евгения Ройзмана. По мнению отца Владимира причиной происшествия стала "подкупленность ряда милиционеров руководителями процветающей в районе секты неопятидесятнического толка «Новая жизнь».[92][93]. По словам представителя пресс-службы УВД Екатеринбурга задержание было проведено за отказ прекратить несогласованное с администрацией образовательного учреждения мероприятия и неподчинение сотрудникам правоохранительных органов, а также для установления личности и целей собрания.[94]

В связи с произошедшими событиями Патриарх Московский и всея Руси Алексий II сделал следующее заявление:
« Я с большой тревогой услышал сообщение из Екатеринбурга о совершившемся насилии над миссионером профессором Александро

КОММУНИЗМ

Маркс
(1818-1883)

Хайагрива даса: Предками Маркса с обеих сторон были раввины, но его отец был обращен в христианство, и Маркс получил христианское образование. Однако, сам Маркс в равной степени отрицал и христианство, и иудаизм. В возрасте двадцати трех лет, изучив в университете различные философии, Маркс стал открытым атеистом. Гегель писал: «Поскольку нет ничего случайного, Бог или Абсолют существует». Маркс так комментировал это: «Очевидно, что можно утверждать и обратное». То есть, поскольку Бога нет, то случайность существует.
Шрила Прабхупада: Как вообще здравомыслящий человек может согласиться с тем, что все происходит случайно? Случайно ли рождается ребенок? Для этого мать и отец должны соединиться. Например, может быть, Маркс и не хотел умирать, но он вынужден был умереть. Разве могло это произойти случайно? Должна существовать некая высшая сила. Мы можем не хотеть несчастных случаев, но они, тем не менее, происходят. Это вопрос здравого смысла. В природе можно видеть множество небесных планет, и они никогда не сталкиваются случайно, а продолжают оставаться на своих местах. Солнце восходит в соответствии со строгими расчетами. Раз вселенная функционирует очень упорядоченно, то за всем этим должен стоять какой-то мозг, и мы называем этот высший мозг Богом. Как можно это отрицать?
Хайагрива даса: Маркс считал, что истинная философия должна утверждать: «Проще говоря, я питаю ненависть к любому и каждому Богу». Он видел в этом «… собственное признание философии и ее собственный приговор всем небесным и земным богам, не признающим человеческое самосознание высшей божественностью. Ничто другое нельзя выводить на один уровень с ним».
Шрила Прабхупада: Разве может человеческий разум быть совершенным, если он не пришел к пониманию Абсолютной Истины, изначальной причины всего? Наше сознание должно развиваться, а развитие подразумевает движение по направлению к конечной цели. Если человеческое существо не ведает о конечной цели и конечной причине, что проку в его разуме?
Хайагрива даса: Маркс считал религию развлечением деградировавших людей, которые пытаются убежать от реальности. Он пишет: «Религия – это вздох бедствующего существа, душа бессердечного мира, как и дух бездуховных обстоятельств. Это опиум для народа». Будучи иллюзией, религия не способна решить проблемы человека, а может только их усложнить». «Чем больше человек полагается на Бога, - писал Маркс, - тем меньше он надеется на себя».
Шрила Прабхупада: На самом деле можно видеть, что коммунистам не очень-то везет без Бога. Сейчас русские и китайцы не имеют единого согласия. Различия во мнениях все равно останутся, отрицают люди Бога или нет. Как же они улучшили положение дел? И коммунисты, и капиталисты равно нуждаются в понимании природы Бога. Мы видим, что отрицание Бога и самостоятельные действия не принесли людям мира.
Шйамасундара даса: Маркс полагал, что все порождается из экономической борьбы, а религия – это технический метод, изобретенный буржуазией или капиталистами, чтобы отвлечь массы от революции обещаниями лучшего бытия после смерти.
Шрила Прабхупада: А сам он создал философию, которая ныне насаждается насилием и убийствами. Как мы уже неоднократно объясняли, религия является той частью нашей природы, которая неизменна, и от которой мы не можем избавиться. Никто не может оставить свою религию. Что же это за религия? Служение. Маркс желает служить человечеству, предлагая свою философию; следовательно, это его религия. Все стараются нести какое-либо служение. Отец старается служить своей семье, государственный деятель – своей стране, филантроп – всему человечеству. Кто бы вы ни были – Карл Маркс, Сталин или Ганди, индус, мусульманин или христианин – вы обязаны служить. Из-за того, что сейчас мы заняты служением столь многим людям и концепциям, мы запутываемся все больше и больше. Поэтому Кришна советует нам оставить всякое иное служение и служить Ему одному.
Хайагрива даса: Подобно Конту, Маркс надеялся, что рабочий в конце концов устранит религию. Он писал: «Политическое освобождение иудеев, христиан и вообще всех религиозных людей, есть освобождение государства от иудаизма, христианства и религии вообще». Таким образом, рабочий станет спасителем человечества, освободив человека от религии, которая поклоняется сверхъестественному существу.
Шрила Прабхупада: Произошло ли это на самом деле? Маркс умер и ушел, теория коммунизма показала себя на практике, и все равно мы видим, что они никому не принесла свободы. Сейчас русские не могут найти общего языка с китайцами. Почему? Они упразднили Бога, а рабочий класс остался. Почему тогда существует разногласия и желания?
Хайагрива даса: Маркс считал, что религия является препятствием на пути человека к счастью. Он писал: «Упразднение религии, как иллюзорного счастья людей – необходимое требование для достижения ими подлинного счастья. Требование упразднить иллюзию относительно условий их пребывания является требованием упразднить условия, в которых иллюзия необходима. Отсюда критика религии – это … критика юдоли слез, где нимб – это религия».
Шрила Прабхупада: Религиозная система деградирует, когда нет понимания ее философской основы. Люди склонны отвергать так же сентиментальные религии. Мы должны реально понять, что Бог есть вершина всего космического проявления и деяний. Законы, данные высшим главой космического проявления, составляют то, что мы называем религией. Если мы создаем свои собственные религиозные системы на основе сентиментов, мы создаем этим только беспокойство и будем неправильно поняты. Мы обязаны понять, что за мирозданием стоит мозг, и если мы познаем природу этого мозга и то, как он работает, мы достигнем подлинного научного понимания.
Хайагрива даса: Маркс поощрял труд не ради возведения храма, а на благо самого человека. Он пишет: «Существом, которому принадлежит труд и продукт труда, и ради служения которому совершается этот труд, и ради чьего блага производятся продукты труда, может быть только сам человек».
Шрила Прабхупада: Мы должны прийти к пониманию, что благо для человека – это строго придерживаться повелений Бога. Если вообще существует какая-то организация, то должен быть руководитель, даже в коммунистической стране. Лидеры необходимы, и верховный лидер называется Богом. Неверно, будто бы коммунисты способны действовать без лидеров. Даже Карл Маркс предусматривал руководство. А теперь людям решать – трудиться ли им под руководством Бога или под руководством Маркса и Ленина. Невозможно обойтись без лидера, вопрос один: «Чье лидерство совершенно?» Мы должны решить.
Хайагрива даса: Подобно Конту, Маркс полагал, что в атеизме нет необходимости, потому что он – негативное отрицание, тогда как социализм является позитивным признанием. Маркс пишет: «Социализм – это позитивное самосознание человека, более не размышляющего об отмене религии, так же как реальная жизнь – позитивная реальность человека, осуществляемая в коммунизме».
Шрила Прабхупада: Мы уже дали свою точку зрения, что настоящая религия – это не сентиментальность, и что необходимо принять чье-то лидерство, будь то коммуниста, теиста или атеиста. Когда лидерство выбрано, и лидер дает указание, мы называем это каким-либо «измом», но в любом случае религия означает принятие лидерства Бога и Его указаний. Я не думаю, что даже коммунисты способны в корне изменить это положение. У них тоже есть свой лидер – Маркс, Ленин или Сталин – и они дают людям указания, которым те должны следовать. Точно так же есть Кришна, и мы следуем его наставлениям. Так в чем же, фактически, разница? И в том и в другом случае есть авторитет. Мы должны избрать лучшего лидера, а так же выбрать критерий, на основании которого мы утверждаем его.
Хайагрива даса: По Марксу, во вселенной нет ничего духовного. Он пишет: «Бестелесная субстанция – это понятие столь же противоречиво, как и «бестелесное тело». Тело, существо, субстанция – это все одна и та же реальная идея. Нельзя отделить мысль от мыслящей матери».
Шрила Прабхупада: Когда в теле нет души, тело считается мертвым. Иначе, в чем разница между мертвым телом и живым?
Хайагрива даса: Далее он пишет: «Поскольку воспринимаемо и познаваемо только материальное, о существовании Бога ничего не известно. Я уверен только в своем собственном существовании».
Шрила Прабхупада: Но если он не знает о духовной душе, как он может быть уверен в собственном существовании? Каковы его представления о жизни? Почему тело становится подобным мертвому камню, когда жизнь в нем кончается? Прежде всего, он должен понять, что такое жизнь.
Хайагрива даса: Он считал, что сознание, по сути дела, общественно. «Не жизнь определяется сознанием, - пишет он, - но сознание определяет жизнь…, поэтому сознание с самого начала продукт социальный и остается таковым, покуда человек вообще существует».
Шрила Прабхупада: Тогда почему же жизни есть конец? Почему она прекращает существовать? Что вы ответите на это? Душа человека существует, но почему он умирает? Смерть – это факт, который нельзя отрицать. Во время периода жизни он может громко говорить, но, умерев, он больше не может говорить. Где же тогда его сознание?
Хайагрива даса: Маркс был против советов Конта поклоняться женщине, а также против поклонения Богу и природе. «Нельзя сомневаться, - пишет он, - что современная наука вместе с современной промышленностью революционизировали всю природу и положили конец ребяческой позиции человека по отношению к ней, а вместе с этим и всем прочим формам ребячества… Что же касается поклонения женщине, то оно то же самое, что и поклонение природе».
Шрила Прабхупада: Но как наука покорила основные законы природы? Положил ли человек конец рождению, смерти, старости и болезням? Если нет, то что он имеет в виду, говоря о революционизации, покорении природы? Законы природы действуют, как и прежде. До того, как умер Маркс, умерли его отец и мать, а до этого умерли их родители и так далее. Как же тогда человек покорил природу? Смерть, старость и болезни остались. Что улучшилось?
Хайагрива даса: Если и нет улучшения, считал он, то препятствием тому является религия.
Шрила Прабхупада: Религия тут не при чем. Это работает природа. Рождаясь, человек сталкивается со смертью. Какую революцию произвела наука в этом вопросе? Природа продолжает работать вопреки всем теориям Маркса и прочих. Так как же они превзошли законы природы?
Хайагрива даса: Маркс считал, что религия является причиной постоянных антагонизмов между людьми. «Наиболее стойкая форма антагонизма между иудеями и христианами – это религиозный антагонизм, - пишет он. – Как разрешить этот антагонизм? Сделав его невозможным. А как сделать невозможным религиозный антагонизм? Упразднив религию».
Шрила Прабхупада: Вопрос антагонизма разрешается, если мы знаем Бога и Его желания. Если мы знаем правительство и его законы, антагонизм не возникает. Антагонизм возникает тогда, когда так называемые религиозные системы не ведают о Боге и Его желаниях. Бог и Его распоряжения ясно описаны в Бхагавад-гите, и поэтому мы призываем людей читать Бхагавад-гиту, чтобы они могли узнать Бога и Его наставления. Как я уже говорил раньше, религия означает понимание Бога в соответствии с системой. Бог – верховный владыка и верховный друг каждого. Он – тот, кто наслаждается всем. Люди заявляют, что их религия лучше других, но, прежде всего, нам необходимо понять, что такое религия. Это знание повелений верховного владыки и жизнь в соответствии с ними. Если мы не знаем, что такое религия, зачем нам ее критиковать и создавать антагонизмы.
Хайагрива даса: Маркс считал, что и христианам, и иудеям нужно отбросить свои религии, как «всего-навсего разные этапы эволюции человеческого духа, как змеиную кожу, содранную историей». Тогда человека больше не будут беспокоить религиозные антагонизмы, и он сможет наслаждаться научными и человеческими отношениями».
Шрила Прабхупада: Когда люди навешивали на себя ярлык христианина, иудея, индуса или мусульманина, не зная Бога и Его желаний, естественно, возникает антагонизм. Поэтому нам нужно научно понять, что такое религия, и кто такой Бог. Тогда прекратятся все антагонизмы.
Хайагрива даса: Маркс полагал, что, в конце концов, государство примет роль Христа. Он пишет: «Религия – это просто косвенное признание человека через посредника. Государство является посредником между человеком и его свободой. Как Христос является посредником, на которого человек водружает свою собственную божественность и бремя религиозного, так и государство – это посредник, на которого человек возлагает все, что в нем есть несвятого, и все бремя человеческого».
Шрила Прабхупада: Христос давал знание, с помощью которого мы можем освободиться от материального тела, и в этом состоит назначение всех религиозных писаний. Религиозные писания должны давать сведения о точном положении Бога. Когда люди получают научные знания о существовании Бога и о своих взаимоотношениях с Богом, все будет урегулировано. Наше движение сознания Кришны старается дать людям точные представления о Боге, точные определения и точные наставления.
Хайагрива даса: Вот момент, который большинство коммунистов предпочитает игнорировать: «Исповедовать свою конкретную религию – одно из очевидных прав человека, - пишет Маркс, - Религиозная привилегия – универсальное право человека».
Шрила Прабхупада: Долгом государства является постоянное обеспечение свободы религии. В его обязанности также входит следить за тем, чтобы человек, проповедующий какую-то религию, сам действовал в соответствии с ней.
Хайагрива даса: Однако, Маркс считал, что религия должна быть индивидуальной, а не общественной. Он пишет: « Но свобода, как право человека, основывается не на общении человека с человеком, а скорее на разделении людей. Это право на разделение, право ограниченной индивидуальности, ограниченной до самой себя».
Шрила Прабхупада: Нет. О разделении не может быть и речи. Приняв Бога как Верховного Отца, мы принимаем его сыновей как своих братьев, которым нужно быть послушными Ему. Если все мы послушны Верховному Отцу, то откуда взяться различию во мнениях? Разногласия возникают, когда мы не знаем Верховного Отца и не слушаемся Его. Обязанность сына – слушаться отца и наслаждаться его собственностью. Вопрос в том, чтобы сосредоточить все вокруг отца.
Хайагрива даса: Маркс считал, что если человек настаивает на поклонении Богу, то это должно делаться частно, а не сообща.
Шрила Прабхупада: Если Бог – реальность, и человек должен поклоняться Ему, то почему не делать это сообща? Не думает ли он, что каждый индивид должен придумать собственного Бога и поклоняться Ему? Бог – Верховный Отец, Отец каждого человека, каждой живой сущности. Может ли Он быть разным? В семье может быть десять сыновей, но отец один. Разные сыновья вовсе не говорят: «О, выберу себе отца». Это невозможно. Вся сложность в том, что никто не знает Верховного Отца, и никто не готов подчиняться Его повелениям. В этом и сложность.
Хайагрива даса: Маркс надеялся, что изоляция религии приведет к ее постепенному исчезновению.
Шрила Прабхупада: Исчезновение религии означает животное состояние, и мы пришли к этому этапу человеческой истории. Это беда современного общества. Если люди серьезно относятся к религии, им следует сесть вместе и признать Бога Верховным Отцом. Сделав это, люди перестанут враждовать друг с другом. Но в любом случае религия не исчезнет, потому что это врожденное качество каждой живой сущности. Когда я был в России, я видел, что там даже молодые люди интересуются Богом. Без веры в Бога нельзя обойтись.
Шйамасундара даса: Что касается политической философии Маркса, то он считал, что мы должны стараться изменить мир, а не объяснять его. Диалектический материализм основывается на гегелевской диалектике тезиса, антитезиса и синтеза, приложенной к экономике и социологии. Тезис – капиталисты, буржуазия, антитезис – пролетариат, синтез – бесклассовое, или же коммунистическое, общество.
Шрила Прабхупада: Как возможно бесклассовое общество? Мы видим, что в природе существуют различные классы людей. Кришна говорит: чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах – «согласно трем модусам материальной природы и деятельности, свойственной им, Мною были созданы четыре сословия человеческого общества» (Бг. 4.13.).
БРАХМАНА-КШАТРИЙА-ВИШАМ
ШУДРАНАМ ЧА ПАРАНТАПА
КАРМАНИ ПРАВИБХАКТАНИ
СВАБХАВА-ПРАБХАВАИР ГУНАИХ
Брахманы, кшатрийи, ваишйи и шудры отличаются качеством своей деятельности, о покоритель врагов, в соответствии с модусами природы» (Бг. 18.41.). А раз так, как можно свести разные природы к одному уровню?
Шйамасундара даса: Маркс считал, что верование и идеи людей определяет именно способ производства. Он писал: «Не сознание людей определяет их бытие, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание».
Шрила Прабхупада: Это вопрос образования. Другой вопрос: «Что занимает центральное место в этом лозунге?»
Шйамасундара даса: Его лозунг: «От каждого - по способностям, каждому - по потребностям».
Шрила Прабхупада: Вклад различных живых существ различен. У ученого вклад такой, у философа – другой, а у рабочего – еще какой-то. Деревья тоже вносят свой вклад, так же как птицы и звери. Коровы дают молоко, а собаки сторожат дом. Все вносят свой вклад, дают и берут. Такой порядок уже существует в природе. А как Маркс представляет себе бесклассовое общество?
Шйамасундара даса: Он считал, что средства производства должны быть обобществлены, чтобы не было эксплуатации рабочих.
Шрила Прабхупада: Причем здесь эксплуатация? Я религиозный проповедник, и мой вклад – духовное знание. Где тут эксплуатация? Что же касается бесклассового общества, то я был в Москве и видел, как там женщины подметают улицы, в то время как большие шишки сидят в своих машинах и смотрят. Где тут бесклассовое общество? Пока вы сохраняете общество, вы должны проводить какое-то различие между высшими и низшими. Однако, если имеется единый центр, не имеет значения, на каком уровне мы работаем. Наши тела имеют различные части, но все они работают ради целого.
Шйамасундара даса: Они считают, что их взгляды на это полностью совпадают. Ученый или администратор занимают высокое положение, но считается, что быть рабочим почетнее всего.
Шрила Прабхупада: Но мы видели, что в Москве далеко не каждый доволен. Один юноша пришел к нам и пожаловался, что ему не разрешают уехать из страны. Суть в том, что вы никогда не сможете сделать всех счастливыми. И никогда не будет бесклассового общества, потому что у людей разный склад ума. Можете ли вы утверждать, что у нас с вами одинаковый склад ума?
Шйамасундара даса: Маркс верил, что в обществе возможно установить единообразие идей и целей, если взять под контроль средства производства. Проблема в том, что капиталисты, в чьих руках средства производства, управляют мыслями людей.
Шрила Прабхупада: Невозможно, чтобы все мыслили одинаково, можно выявить общий интерес. Например, для нас в нашем обществе сознания Кришны главный интерес – Кришна. Люди работают по-разному, но каждый убежден, что он работает, чтобы нести служение Кришне.
Шйамасундара даса: По Марксу, в центре всего стоит государство, которое со временем отомрет. Тогда возникнет бесклассовое общество.
Шрила Прабхупада: Но если вы помещаете в центр государство, о бесклассовом обществе не может быть и речи. В государстве всегда есть лидер, президент или премьер-министр. Хрущев был главой государства, и когда люди стали недовольны, они сместили его с должности. Это значит, что глава государства был несовершенен, и люди были недовольны. Это происходит даже вне коммунистических стран. Так в чем же разница между теорией Маркса и прочими? То, что происходит в России, происходит и за ее пределами. Прежде всего личность, стоящая в центре, должна быть совершенной. Тогда ее распоряжения могут считаться совершенными. Если вы посадите в учреждение множество несовершенных людей, то что толку менять правительство? Будет продолжаться та же самая коррупция.
Шйамасундара даса: Вероятно, тот, кто в совершенстве следовал бы философии Маркса, был бы совершенным лидером.
Шрила Прабхупада: Но его философия несовершенна. Он предлагает бесклассовое общество, но этого никогда не получится. Если вы вводите в общество управление, то должны быть руководители и те, кто подметает улицы. Откуда же взяться бесклассовому обществу? Когда подметальщик был доволен, видя, как наслаждается тот, кто занимает руководящий пост? Сейчас в нашем обществе сознания Кришны я сижу на вйасасане, а вы предлагаете мне гирлянды. Почему? Вы делаете это добровольно, потому что видите, что перед вами совершенный человек, за которым можно следовать. Если вы не убеждены, что лидер совершенен, вам и в голову не придет поклоняться ему и усердно трудиться, словно услужливый лакей.
Шйамасундара даса: Для коммунистов совершенным человеком является Ленин.
Шрила Прабхупада: Но кто следует за Лениным? Совершенство Ленина состояло в том, что он сверг царскую семью. Какими совершенствами он обладал еще? Люди не находят счастья, просто читая книги. Людей нельзя искусственно, насильно сделать счастливыми. Бесклассовое общество невозможно, пока в центре не будет стоять идеальный человек. В России мы видели, что люди не считают, что у них в центре все совершенно.
Шйамасундара даса: Но их цель – производство благ ради материального благосостояния всех людей.
Шрила Прабхупада: Это бесполезно. Производство в Америке не знает себе равных в целом мире, а это капиталистическое общество. И все же, несмотря на такие масштабы производства, люди неудовлетворенны. Особенно молодежь, она поставлена в тупик. Глупо думать, что, увеличив производство, вы удовлетворите людей. Люди созданы не для того, чтобы просто есть. У человека есть еще ум, интеллектуальные и духовные потребности. В Индии мы видели людей, в молчании сидящих в уединенном мести и практикующих йогу. Вряд ли увеличение производства принесет им удовлетворение. Заявлять, что увеличение производства удовлетворит всех, это значит обращаться к животным. Бессмыслен основной принцип, и он вытекает из недостаточности знания. Возможно, Маркс думал так, потому что родился в стране, где народ голодал. Значит у него не было понятия о том, что такое счастье на самом деле.
Счастье заключается в понимании истин, содержащихся в Бхагавад-гите. Мы счастливы, когда знаем, что Бог владеет всем, и что Он – верховный наслаждающийся. Мы не есть наслаждающиеся, мы – рабочие. Есть наслаждающиеся и есть рабочие по своей природе. В вашем теле, например, наслаждается желудок, а все остальные части тела работают, чтобы удовлетворить желудок. Когда желудок удовлетворен, все остальные части тела получают питание. Куда бы мы ни посмотрели, везде мы видим наслаждающихся и работающих. Дело не в коммунистическом или капиталистическом обществе. Нельзя уйти от того факта, что всегда должны быть управители, или же наслаждающиеся, и рабочие. Поэтому мы должны выяснить, как руководители и рабочие могут чувствовать себя одинаково счастливыми. Для достижения главной цели необходимо сотрудничество, а бесклассовое общество возможно лишь, если в центре будет стоять Кришна. При этом брахманы, кшатрии, ваишйи и шудры – все трудятся ради Его удовлетворения.
ЙАТАХ ПРАВРИТТИР БХУТАНАМ
ЙЕНА САРВАМ ИДАМ ТАТАМ
СВА-КАРМАНА ТАМ АБХЙАРЧЙА
СИДДХИМ ВИНДАТИ МАНАВАХ
«Поклоняясь Господу, источнику всех существ и всепроникающему, человек может, исполняя собственные обязанности, достичь совершенства» (Бг. 18. 46.). Каждый класс трудиться по-своему ради удовлетворения Кришны. Брахманы вносят свой вклад, а кшатрии, ваишйи и шудры свой.
ШАМО ДАМАС ТАПАХ ШАУЧАМ
КШАНТИР АРДЖАВАМ ЭВА ЧА
ДЖНАНАМ ВИДЖНАНАМ АСТИКЙАМ
БРАХМА-КАРМА СВАБХАВА-ДЖАМ

ШАУРЙАМ ТЕДЖО ДХРИТИР ДАКШЙАМ
ЙУДДХЕ ЧАПЙ АПАЛАЙАНАМ
ДАНАМ ИШВАРА-БХАВАШ ЧА
КШАТРАМ КАРМА СВАБХАВА-ДЖАМ

КРИШИ-ГО-РАКШЙА-ВАНИДЖЙАМ
ВАИШЙА-КАРМА СВАБХАВА-ДЖАМ
ПАРИЧАРЙАТМАКАМ КАРМА
ШУДРАСЙАПИ СВАБХАВА-ДЖАМ
«Спокойствие, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, мудрость, знание и религиозность – вот качества, с которыми трудятся брахманы. Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою, благородство, умение руководить – вот качества, определяющие деятельность кшатриев. Земледелие, защита коров и торговля – качества, определяющие деятельность ваишйев. А для шудр имеется труд и служение другим» (Бг.18. 42-44.).
Шйамасундара даса: А чем это отличается от коммунистического государства, где все, - подметальщики улиц, руководители, крестьяне и военные, - служат одной цели – государству?
Шрила Прабхупада: Если государство несовершенно, никто не захочет содействовать ему. Конечно, людей можно заставить, но это уже другое дело. Добровольное сотрудничество будет только в том случае, если все люди удовлетворены, что центр совершенен. В любом случае, бесклассового общества никогда не будет, потому что всегда останутся интеллектуальный класс, управляющий класс, класс торговцев и класс рабочих. Люди никогда не найдут совершенства в государстве, поэтому рабочие всегда будут недовольны. А иначе зачем они все время гонят своих начальников с должностей?
Шйамасундара даса: Анализируя историю, Маркс отметил, что в древней Греции и Риме основное производство держалось на труде рабов, а во времена феодализма – на труде крепостных.
Шрила Прабхупада: Но коммунизм тоже породил рабов; их называют рабочими. Когда у вас есть рабочие, должны быть и люди, которые руководят ими. Следовательно, правитель необходим. В обществе обязательно должны быть руководители и рабочие, но они должны быть настолько довольны, чтобы забыть о различиях между собой. То есть не должно быть зависти. Если в центр поставить что-либо другое кроме Кришны, то не будет ничего, кроме материалистической деятельности. Материализм непременно подразумевает эксплуатацию. Единственное решение – сознание Кришны. Мы должны поставить в центр Кришну и работать для Него. Вот формула: поливайте водой корень дерева, и все ветви, ростки и листья будут довольны. Удовлетворяя Кришну, мы удовлетворяем всех. У Арджуны было много проблем, но удовлетворив Кришну, он разрешил все свои проблемы. Если мы помещаем в центр Кришну, все, чтобы мы ни делали, абсолютно. Мы можем писать книги или мыть тарелки, - наши действия не вызовут противоречий, поскольку они на абсолютном плане. Во Вриндаване, одни живые сущности – это мальчики-пастушки, другие – коровы, деревья и так далее, но все они удовлетворены, потому что в центре Кришна; и они счастливы, любя Его. Когда люди станут сознающими Кришну и поймут, как любить Его, тогда будет бесклассовое общество. Иначе оно невозможно. Это – фикция и надувательство.
Шйамасундара даса: Маркс считал, что в капиталистическом государстве немногие управляют в ущерб многим.
Шрила Прабхупада: Но в Кремле тоже заседает горстка людей. Так в чем же разница? Маркс был заинтересован в изменении общества, но мы можем видеть, что никакой разницы нет. Общество может быть изменено только если в центре находится Кришна. Люди в нашем Международном обществе сознания Кришны на самом деле изменили свою жизнь. Пока у людей не изменилось сознание, как можно изменить социальную структуру? Прежде всего, мы должны изменить сознание, тогда изменится общество. Если сначала не изменится сознание людей, как они примут новую теорию? В первую очередь необходимо изменить сердце, а это процесс сознания Кришны. Чето-дарпана марджанам (Шикшаштака 1). Воспевая, мы очищаем зеркало ума.
Если сознание останется прежним, чего вы достигнете сменой формы правления? Ситуация останется той же самой. Когда вы видите на земле испражнения, подсохшие с одного бока, но влажные с другого, и думаете: «О, с этого богу они очень хороши, потому что тут они высохли», вы очень глупы. В конце концов как на них ни посмотри, испражнения остаются испражнениями. Всегда будут голодные и всегда будут богатые. Всегда будут люди с разными идеями и способностями. Люди никогда не будут одинаковы. Материалистичные люди или законы природы создают временные ситуации: это приходит и уходит. Кришна сообщает нам в Бхагавад-гите, что следует сосредоточиться на Абсолютном и не беспокоиться обо всех этих временных вещах. Агамапайино нитьяс тамс титикшасва (Бг.2.14) Здравомыслящему человеку не следует беспокоиться из-за всех этих временных «измов». Мы не поддерживаем ни капитализм, ни коммунизм, ни ту, ни иную идею. Наша единственная забота – как удовлетворить Кришну. Нам прекрасно известно, что все эти системы придут и уйдут, что сейчас они существуют, а в будущем перестанут существовать. Мы должны закрепиться в той системе, которая вечна.
Шйамасундара даса: В обществе Маркса частная собственность должна быть упразднена и заменена общественной собственностью на средства производства, то есть все должно находиться в собственности государства.
Шрила Прабхупада: Да, в Москве мы видели, что люди не любят ходить по магазинам, потому что они вынуждены часами стоять в очередях. То есть эта система, видимо, не очень хорошо работает. Если вы не можете купить того, что хотите, что проку в магазинах? Кроме того, что такое государство, как ни расширение индивидуального «Я»? «Я» расширяется до формы семьи, детей, общины, нации. Так называемый национализм и коммунизм лишь расширение «я». Вывески различны, но качество остается там же самым. Мы можем воровать сами, или другой будет воровать для нас. В чем разница? Можно сказать: «Ничего моего нет». И это несомненный факт, но мы еще говорим: «Все принадлежит Богу». Можно весьма удобно жить в этом мире с сознанием того, что все принадлежит Богу. Бог предоставил нам возможность жить здесь, и нам нужно удовлетворять и славить Его.
Шйамасундара даса: Маркс видел в капиталистах паразитов, живущих за счет рабочих.
Шрила Прабхупада: Но коммунисты тоже живут за счет рабочих. Они получают огромные жалования, а другие в это время подметают улицы. В чем же разница?
Шйамасундара даса: Маркс считал, что цена продукта должна быть равна стоимости труда, затраченного на его производство.
Шрила Прабхупада: Ну, мы видим, что сейчас в Индии цена на ги выросла, но люди продолжают покупать ги. Цена может быть двести рупий за килограмм или две рупии за килограмм. Человек, которому нужно купить его, все равно купит, независимо от цены.
Шйамасундара даса: Маркс сказал, что от продажи ги не должно быть прибыли.
Шрила Прабхупада: Он просто отмечает отклонения от нормы, но все эти отклонения не могут быть устранены даже коммунистами. Так или иначе они будут появляться, потому что такова природа материального существования. Материальное существование означает эксплуатацию, и эти отклонения могут быть устранены, только когда есть сознание Кришны. Вы можете говорить, что человек не должен получать выгоду от продажи, но никто не примет эту теорию. Существует склонность извлекать прибыль, вы не в силах искоренить ее. В человеке есть желание эксплуатировать, будь он коммунист или капиталист.
На бенгали это называется майа-таттва. Дело клопов – сосать кровь у других. Зимой клопы иссыхают, но как только наступает лето, они тут же вновь принимаются сосать кровь. В материальном мире мышление направленно на то, чтобы эксплуатировать других и чтобы разжиреть, как клопы. Кем бы вы ни были – коммунистом зимой или капиталистом летом – у вас одна и та же склонность. Как только вам предоставится возможность, вы разжиреете, как клоп на чужой крови. Это невозможно остановить, пока не изменится ваше сердце.
Шйамасундара даса: Маркс считал, что на прибавочную стоимость продукта имеют право только рабочие.
Шрила Прабхупада: Но, получив деньги, рабочий становится собственником, он пользуется этим и становится капиталистом. Какой смысл менять свое предназначение? Необходимо изменить склад ума.
Шйамасундара даса: Поскольку для производства нет необходимости в капитале, Маркс призывал рабочих объединиться и силой свергнуть капиталистов.
Шрила Прабхупада: Когда человек очень беден, он очень хорошо относится к своим братьям, которые тоже бедны и тяжко трудятся. Но как только у него появляется немного денег, он становится капиталистом. Это потому, что каждый в этом материальном мире думает: «Я стану Господином». В материальном мире все ищут выгоды, положения в обществе, преклонения. Как можно насильно уравнять людей? Это невозможно.
Шйамасундара даса: Коммунисты играют на этой склонности человека искать выгоду. Если рабочий производит больше продукции, его прославляют в государстве и в качестве поощрения дают небольшую премию.
Шрила Прабхупада: Это значит, что в нем есть склонность к господству над творением, и он хочет какую-то выгоду, какую-то взятку. Каждый стремится к какой-то выгоде, и государство не может убить эту склонность ни в законодательном порядке, ни силой.
Шйамасундара даса: Коммунисты стараются все централизовать: деньги, связь, транспорт, сосредоточив все в руках государства.
Шрила Прабхупада: Чего ради? Как только богатство будет централизовано, члены центрального правительства присвоят его, как это сделали Сталин и Хрущев. Все эти идеи бесполезны, пока не перевоспитана склонность к эксплуатации. Русские организовали свою страну в соответствии с теориями Маркса, и все же лидеры превращались в мошенников. Где их программа перевоспитания склонности человека к мошенничеству? В любом случае лидерам никогда не удастся приучить людей думать, что все принадлежит государству. Эта идея просто утопическая бессмыслица.
Шйамасундара даса: Другой лозунг Маркса: «Природы человека как таковой не существует». Он считает, что человеческая природа меняется с ходом истории в соответствии с материальным условиями.
Шрила Прабхупада: Что он знает о человеческой природе? Бесспорно, в космическом творении, джагат, все меняется. Ваше тело меняется каждый день. Меняется все, как волны в океане. Чтобы понять это, здесь не требуется высокой философии. Теория Маркса тоже меняется. Она не может сохраняться долго. Однако, человек в действительности обладает природой, которая никогда не меняется, и это есть его духовная природа. Мы учим людей действовать в согласии с их неизменной духовной природой, а это значит служить Кришне. Если мы стараемся служить Кришне теперь, мы будем продолжать служить Ему, когда попадем на Ваикунтху, в духовный мир. Поэтому любовное служение Кришне называется нитйа, вечное.
САТАТАМ КИРТАЙАНТО МАМ
ЙАТАНТАШ ЧА ДРИДХА-ВРАТАХ
НАМАСЙАНТАШ ЧА МАМ БХАКТЙА
НИТЙА-ЙУКТА УПАСАТЕ
«Всегда воспевая Мою славу, целеустремленно направляя свои усилия, падая ниц передо Мною, эти великие души постоянно поклоняются Мне с преданностью» (Бг. 9.14.). Коммунисты пытаются поставить государство на место Кришны, ожидая, что люди будут думать: «Ничего ради моего блага, все ради блага государства». Но люди никогда не примут этого. Это невозможно. Все, что эти негодяи могут, это заставить людей работать, как это делал Сталин. Стоило кому-нибудь воспротивиться Сталину, как он тут же отсекал ему голову. Той же болезнью они страдают до сих пор. Как же их программа может осуществиться?
Шйамасундара даса: Маркс считал, что человеческая природа – продукт окружающей среды. Если отправить человека на фабрику и позволить ему отождествлять себя с государством, он превратится в бескорыстную личность.
Шрила Прабхупада: Основная болезнь человека – зависть, и пока он будет завистлив, он останется эгоистом. Когда человек видит, что он усердно трудится и не имеет от этого никакой выгоды, у него тут же пропадает всякий энтузиазм. Есть такая бенгальская поговорка: « Если я хозяин, я и песок могу превратить в золото, но если я больше не хозяин, и золото станет песком». Русские люди находятся в этом положении. Они не так богаты как европейцы или американцы, и поэтому они несчастны. Если люди не могут иметь прибыль от своего труда, то в конце концов утратят всякий интерес к своей стране. Средний человек будет думать: «Работай, не работай – результат один. Ни семью прокормить, ни одеть ее как следует». От таких мыслей они потеряют всякий стимул к труду. Ученый увидит,

Фрейд
(1856-1939)

Шйамасундара даса: Фрейд видит конфликт между первичным «я», которое он называл «ид» и этическим «я», эго. Именно ид пытается удовлетворить все потребности, и основной движущей силой для него является либидо, половой инстинкт. Когда ид приходит в соприкосновение с чувствами, формируется эго. Сверхэго является видоизмененной частью эго, формирующейся в опыте общения с нашими родителями. Для сверхэго характерно чувство совести, которое является основным подавляющим фактором в стремлении эго обуздывать примитивные, движимые сексом, преступные наклонности ида.
Шрила Прабхупада: Мы согласны с тем, что у всех есть сексуальное стремление, и в шастрах утверждается, что секс есть главная цель, приковывающая нас к материальному миру. На самом деле у каждого есть склонность не только к сексу, но и к одурманивающим средствам и мясу. Эти склонности присущи природе живой сущности. Согласно шастрам, сексуальные отношения дозволены в браке, но запрещены любые другие сексуальные отношения. Кришна говорит: дхармавируддхо бхутешу ками сми. «Я – половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам» (Бг. 7.11). Это значит, что половая жизнь должна регулироваться. Разумеется, у людей есть извращенная склонность к сексу вопреки наставлениям шастр. Веды регулируют всякую нежелательную деятельность – не только секс, но и употребление мяса и одурманивающих средств. По идее, это ограничивает эти анартхи, нежелательные вещи, с тем, чтобы живая сущность в конце концов освободилась от них. В обусловленном состоянии каждый создает ложное эго, думая: «Я американец, я русский, я христианин, мусульманин, индус, я человеческое существо, я – это тело, я то, я другое». Это ложное эго. Высшее эго говорит: «Я есть Брахман. Я вечный слуга Кришны». Если мы понимаем свое «я» таким образом, ложное эго автоматически исчезает. Наши чувства грубы, но они контролируются умом. Ум – часть тонкого тела, и он в свою очередь контролируется интеллектом. Интеллект находится под контролем эго, а если эго ложно, то ложной оказывается вся структура. Ложное эго думает: «Я есть это тело». Это ложное самоотождествление. Когда эго заблуждается таким образом то и все, подчиненное ему, так же находится в иллюзии, потому что все прочее стоит на ложной платформе. Поэтому Веды советуют нам встать на платформу знания, и это называется брахма-джна. Как утверждает Бхагавад-гита:
БРАХМА-БХУТАХ ПРАСАННАТМА
НА ШОЧАТИ НА КАНКШАТИ
САМАХ САРВЕШУ БУТЕШУ
МАД-БХАКТИМ ЛАБХАТЕ ПАРАМ
«Тот, кто занимает такое трансцендентное положение, немедленно осознает Высшего Брахмана. Он никогда не скорбит и желает иметь чего-либо. Он одинаково расположен ко всем живым сущностям. В таком состоянии он достигает чистого преданного служения Мне» (Бг.18.54). Когда мы приходим к пониманию того, что мы ни есть тело, но духовная душа, мы сразу становимся счастливы. Все неврозы, проблемы, которые Фрейд пытается излечить – это следствие ложного эго. Когда мы понимаем нашу истинную позицию, пылающий огонь материального существования тут же гаснет. Фрейд описывает это пылающее пламя и пытается вылечить людей, горящих в этом пламени. Но может ли быть счастлив человек, когда вокруг него все горит? Необходимо либо потушить пламя, либо же сам человек должен быть вынесен из огня. И только тогда он обретет счастье.
Я вспоминаю, как в Индии несколько лет назад в суде разбиралось дело человека, обвинявшегося в убийстве. Был вызван психиатр, чтобы дать заключение, был ли человек психически здоров в момент совершения убийства. Психиатр сказал: «Я обследовал многих людей и пришел к выводу. Что все в той или иной степени сумасшедшие. Если его невиновность зависит от того, является ли он нормальным или нет, я бы сказал, что его следует простить, но, насколько мне известно, все более или менее безумны». Мы придерживаемся того же взгляда. Любой, кто заражен этой материальной природой, более или менее безумен. Когда живая сущность надевает на себя материальное тело, она сходит с ума. Поэтому все говорят по-разному.
Шйамасундара даса: Фрейд полагает, что боли и травмы, которые мы испытываем, часто подавляемы беспамятством, лежат в глубинах нашего подсознания. Вспоминая их, мы можем преодолеть неврозы, которые они вызывают.
Шрила Прабхупада: Наш метод иной. Когда вы даете человеку лучшую вещь, он забывает о худших.
ВИШАЙА ВИНИВАРТАНТЕ
НИРАХАРАСЙА ДЕХИНАХ
РАСА-ВАРДЖАМ РАСО ПЙ АСЙА
ПАРАМ ДРИШТВА НИВАРТАТЕ
«Воплощенная душа может воздержаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к объектам чувств остается. Но, прекращая подобную деятельность, испытав вкус высший, она утверждается в сознании» (Бг.2.59). Страх возникает, когда мы не находимся в сознании Кришны. Он характерен для обусловленной души. Как только мы становимся сознающими Кришну, наши страхи и тревоги автоматически исчезают.
НАРАЙАНА-ПАРАХ САРВЕ
НА КУТАШЧАНА БИБХЙАТИ
СВАРГАПАВАРГА-НАРАКЕШВ
АТИ ТУЛЙАРТХА-ДАРШИНАХ
«Преданные, занятые исключительно преданным служением Верховной Личности Бога, Нарайане, не боятся никаких условий жизни. Райские ли планеты, освобождение или адские планеты, - им все равно, ибо таких преданных интересуют лишь служение Господу» (Бхаг. 6.17.28). Когда мы осознаем Бога, мы ничего не боимся. Несмотря на то, что демонический отец Прахлада Махараджи угрожал ему смертью и всячески создавал ему ужасные условия. Прахлада оставался спокоен и умиротворен. В самом деле, отец спросил у него: «Прахлада, почему ты столь бесстрашен и не роняешь своего достоинства, когда я пытаюсь наказать тебя?» Прахлада ответил: «Меня оберегает тот же, кто дает тебе твои силы». Забывать о боли, которую мы испытали, само по себе неестественно. Люди забывают это, потому, что их не учат как следует. От того, что вы забудете о своих болях, не будет никакой пользы. Когда мы сознаем Кришну, мы не боимся помнить о них. Мы очень благодарим Кришну и говорим: «Кришна, Ты так добр, что спас меня из стольких ужасных ситуаций. Теперь я уверен, что чист и полагаюсь только на Тебя». Сознающий Кришну человек не страшится ничего из пережитого. Наоборот, он смеется над всем этим, думая: «Какой же я глупец был, боясь всего этого!»
Шйамасундара даса: Фрейд не считал, что забвение неестественно. Он утверждал, что забывать боль – естественный наш инстинкт.
Шрила Прабхупада: Да, это так. Например, в утробе матери вы находитесь в крайне мучительном состоянии. Но сейчас вы забыли то, что испытывали, и эта забывчивость, разумеется, естественна. Не подлежит сомнению то, что вы были заключены в утробу матери. Но вы не можете этого вспомнить. Подумав об этом, можно понять, как все это было ужасно. Шастры утверждают, что даже если вы забыли об этом, это вас не миновало. И вас ожидают подобные мучительные испытания.
Шйамасундара даса: Фрейд утверждает, что тревоги и напряженность вызываются примитивными инстинктами ида, которые всегда вынуждают нас действовать вопреки рациональному нравственному эго и сверхэго.
Шрила Прабхупада: Тревоги останутся до тех пор, пока вы находитесь в материальных условиях. В обусловленной жизни невозможно избавиться от тревог.
Шйамасундара даса: Потому что мы постоянно чего-то желаем и испытываем разочарование?
Шрила Прабхупада: Разочарование должно быть, потому что вы желаете не то, что нужно. Вы хотите того, что непостоянно, и это вызывает беспокойства. Мы желаем жить вечно, но получили временное материальное тело. Следовательно, о вечно жизни не может быть и речи. И мы пребываем в постоянных тревогах, потому что боимся грядущей смерти. Мы боимся смерти и разрушения тела, и это основная причина наших тревог. Беспокойства проявляются потому, что мы приняли нечто, что не существует, нечто временное.
Шйамасундара даса: Эго принимает меры защиты против этих тревог, порождаемых идом. Эго в целях самосохранения подавляет любое сильное желание.
Шрила Прабхупада: Тут всегда будет подавление. Если мы больны и врач советует нам не есть твердой пищи, мы вынуждены подавить свой аппетит. В системе брахмачарйа, брахмачари подавляет свое сексуальное желание. Это называется тапасйа, добровольное подавление. Безусловно, это очень трудно, не занимаясь более подходящей деятельностью. Поэтому, как я уже говорил, мы должны заменить деятельность низшего порядка более возвышенной. Когда вы пленитесь видом прекрасной формы Кришны, вам, естественно, более не захочется смотреть на прекрасную форму молодой женщины.
Шйамасундара даса: Буддисты говорят не только о подавлении желаний, но об их угасании.
Шрила Прабхупада: Мы не считаем это правильным. Желания остаются всегда, и иногда мы должны их подавлять. Мой Гуру Махараджа часто говорит, что, проснувшись, перво-наперво следует сто раз побить свой ум башмаком, а вечером перед сном сто раз побить его помелом. Тем самым вы сумеете контролировать свой ум. Диких тигров нужно контролировать подавлением, но если они уже под контролем, подавление ни к чему. Тогда вы можете играть с тиграми, и они будут вашими друзьями. Таким образом, подавление – это не всегда плохо.
Хайагрива даса: Фрейд считал, что подавление сексуального желания вредно, но сублимация часто может быть благотворна. Он не выступал за полную сексуальную свободу; правильнее будет сказать, что он предлагал вместо попыток погасить сексуальное возбуждение направить его в иное русло, скажем в художественное творчество или в определенную науку.
Шрила Прабхупада: Это значит отвлечь свое внимание, и это рекомендуется в ведической культуре для брахмачари. Если нам преподают Кришну с самого начала жизни, мы позабудем о сексе. Даже если взрослый человек серьезно примет сознание Кришны, он также сможет забыть о сексе. Это испытал Йамуначарйа: йадарадхи мама четах кришна-падаравинде. «С тех пор, как я занялся служением Кришне, всякий раз при мысли о сексе я сплевываю». Если мы будем бесконтрольно предаваться сексуальным удовольствиям, то в конечном итоге превратимся в импотентов. Так наказывает природа. Сексуальный импульс нельзя подавить искусственно, для этого есть верный метод обучения.
Хайагрива даса: Фрейд полагал, что сексуальное стремление невозможно истребить, а если попытаться это сделать, оно проявится в нежелательном неврозе.
Шрила Прабхупада: Он не знал о методе обучения сознания Кришны. В соответствии с нашей философией, покуда у нас остается склонность к сексу, мы вынуждены будем принимать материальные тела, запутываться в страданиях материальной жизни. Однако, есть такая вещь, как духовная жизнь, и если мы получаем духовное воспитание, материальные желания не будут нам докучать.
Хайагрива даса: Исследуя сферу детской сексуальности, Фрейд выявил определенную сексуальную природу на ранних этапах детства человека. Он пришел к выводу, что сексуальная активность в детстве – норма, и это привело его к заключению «… при нормальной сексуальной жизни неврозы невозможны».
Шрила Прабхупада: Все зависит от воспитания ребенка. Если ребенка воспитывают как брахмачари, у него не будет склонности к сексу. Иногда отец наслаждается сексом в присутствии своих детей, и дети подражают ему. Склонность к подражанию, особенно своим родителям, в природе ребенка. В ведической цивилизации, ребенок, достигший четырех-пяти лет, отправляется в гуру-кулу, где он проходит строгое обучение. Там он почти забывает о сексуальной жизни. Но, когда он становится юношей, у него может проявиться некоторая естественная склонность к сексу, и в этом случае гуру предлагает ему вступить в брак. С другой стороны, если он может в совершенстве контролировать свои сексуальные склонности, он может стать саннйаси. Например, мой гуру Махараджа не был женат. Все это вопрос образования.
Шйамасундара даса: Фрейд считал, что большая часть наших нынешних бессознательных желаний и внутренних конфликтов коренится в этом младенческом опыте.
Шрила Прабхупада: Может быть, но вы же не собираетесь вновь становится младенцем. Так почему не позабыть обо всем этом? После этой жизни вы вновь будете помещены во чрево другой матери, и весь этот опыт повторится снова. Поэтому долг гуру и родителей – спасти живую сущность от нового рождения.
ГУРУР НА СА СЙАТ СВА-ДЖАНО НА СА СЙАТ
ПИТА НА СА СЙАДЖ ДЖАНАНИ НА СА СЙАТ
ДАИВАМ НА ТАТ СЙАН НА ПАТИШ ЧА СА СЙАН
НА МОЧАЙЕД ЙАХ САМУПЕТА-МРИТЙУМ
«Кто не может освободить зависящих от него людей от повторяющихся рождений и смертей, тот никогда не должен становится духовным учителем, отцом, мужем, матерью или почитаемым полубогом». Джанма-мритйу-джара-вйадхи. Во время смерти мы вновь испытываем все эти ужасы. Мы вновь должны будем войти во чрево, топиться там и пройти муки рождения. Забыли мы об этих испытаниях или нет, мы вновь и вновь должны будем подвергаться им, если не станем сознающими Кришну.
Шйамасундара даса: Фрейд считал, что большая часть наших проблем, сексуальных по своей природе, может быть разрешена вспоминанием болезненного опыта и объективным его анализом.
Шрила Прабхупада: Мы должны уяснить, почему существует эта проблема секса. Если мы потерпим небольшое ощущение зуда, мы убережемся от большой боли. Йан маитхнади-грихамедхи-сукхам хи туччхам кандуйанена карайор ива духкха-духкхам. «Половая жизнь сравнивается с чесанием двух ладоней в надежде облегчить зуд. Грихамедхи, домохозяева, не имеющие духовного знания, считают это чесание основой величайшего счастья, хотя на самом деле это источник бед» (Бхаг. 2.7. 9.45). Когда обычные люди чрезмерно привязаны к материалистической жизни, их единственным счастьем являются половые отношения. Шастры гласят, что счастье, испытываемое от полового общения, очень и очень ничтожно. На самом деле, это даже не счастье. В лучшем случае это можно считать счастьем десятого сорта. Поскольку у людей нет понятия о счастье сознания Кришны, они думают, что секс – это величайшее счастье. Но если мы проанализируем, мы поймем, что же это за счастье? Когда у нас зуд, мы расчесываем зудящее место и ощущаем при этом некоторое удовольствие, но потом удовольствие проходит, а последствия ужасны. Зуд становится все сильнее. Шастры сообщают нам, что если мы просто постараемся потерпеть это чувство зуда, мы убережемся от гораздо больших мук. И это возможно, если мы практикуем это сознание Кришны.
Шйамасундара даса: Фрейд полагал, что источник всех неврозов, расстройств, тревог и разочарований – это и есть то подавление.
Шрила Прабхупада: А я говорю, что причиной всего этого является секс. Но мы не призываем к его подавлению. Мы предоставляем возможности для него в форме жены. Сексуальное возбуждение должно быть направленно на жену.
Шйамасундара даса: Но Фрейд настаивал на том, что сексуальное побуждение присутствует с самого начала жизни.
Шрила Прабхупада: Мы тоже признаем это. Мы говорим, что как только живое существо воплощается, оно начинает испытывать голод и сексуальное желание. Почему? Ахара-нидра-вйавайах. Эти стремления обнаруживаются даже у животных. Это побуждение уже имеется. Какой толк философствовать об этом?
Шйамасундара даса: С помощью психоанализа можно высвободить задавленные эмоции и облегчить боль от нервного потрясения, вспоминая о нем и исповедуясь.
Шрила Прабхупада: Но где гарантия того, что вы не получите новое потрясение? Живая сущность получает потрясение за потрясением. Вы пытаетесь вылечить ее от одного, а она получает другое. На самом деле материальная жизнь мучительна. Как только вы получаете материальное тело, вы вынуждены испытывать троякие мучения. Все ищут счастье, но пока не окончена материалистическая жизнь, пока мы не положили конец рождению, старости, болезням и смерти, о счастье не может быть и речи. Материалистическая жизнь – это болезнь, и ведическая цивилизация пытается исцелить от этой болезни. Мы планируем полное исцеление, чтобы больше не было никаких потрясений. Если вы пребываете в истинном сознании Кришны, то даже самые страшные беды не нарушат ваш покой. Вы не будете испытывать никаких потрясений. Фрейд старался исцелить своих пациентов от последствий потрясений, нанесенных им в прошлом, но можно ли гарантировать, что такие потрясения не повторятся снова? Вернее всего, живая сущность будет получать новые и новые потрясения.
ДАИВИ ХИ ЕЩА ГУНАМАЙИ
МАМА МАЙА ДУРАТЙАЙА
МАМ ЕВА ЙЕ ПРАПАДЙАНТЕ
МАЙАМ ЕТАМ ТАРАНТИ ТЕ
«Трудно преодолеть эту Мою божественную энергию, состоящую из трех модусов материальной природы. Но тот, кто предался Мне, может легко переступить через нее» (Бг. 7.14). Пока мы пытаемся решить одну проблему, приходит следующая, а за ней еще одна. Если же мы в сознании Кришны – у нас больше нет потрясений.
Шйамасундара даса: Фрейд полагал, что на нашу личность большое влияние оказывает наш младенческий и детский сексуальный опыт.
Шрила Прабхупада: И поэтому мы пытаемся воспитать наших мальчиков как брахмачари. Конечно, склонность к сексу существует, но, практикуя брахмачари, отвлекая внимание на Кришну, мы сводим к минимуму возможность будущих потрясений. Если бы ведической системе следовало все человеческое общество, больше не было бы потрясений.
Хайагрива даса: Фрейд также связывал инфантилизм с религиозным импульсом. Он писал: «Психоанализ, который уже научил нас обнаруживать близкую связь между комплексом отца и верой в Бога. Продемонстрировал нам. Что личный Бог – это в психологическом отношении не что иное, как возвеличенный отец… Юноши утрачивают религиозную веру, как только их глазах отец утрачивает свой авторитет». Таким образом, Фрейд видит в Боге фигуру отца, возникшую из беспомощности, испытываемой маленьким ребенком.
Шрила Прабхупада: Но как маленький ребенок может изобрести своего отца? Разве он не родился от отца? Как может быть отвергнута сама идея его отца? Как человек может появиться на свет без отца? Даже у Фрейда были и отец, и дед, и прадед и так далее. Мы говорим о Боге, как о первом отце, потому что за Ним уже никто не стоит.
Хайагрива даса: И все же Фрейд считает веру в Бога проявлением инфантильности. В своей работе «Будущее иллюзии» он пишет: «Человек не может вечно оставаться младенцем; в конце концов, он должен отважиться вступить во враждебный ему мир». Вместо того чтобы продолжать обитать в детских яслях, человеку следует избавиться от психического костыля религии.
Шрила Прабхупада: А что он определяет, как детство? Каждый должен быть ребенком. И у каждого должен быть отец. Так же, как мы не можем отрицать биологического отца. Мы не можем отрицать изначального Высшего Отца.
Хайагрива даса: Он отрицает не биологических отцов и идею Высшего Отца, которая, как он считал, возникает из-за беспомощности человека в младенчестве.
Шрила Прабхупада: Мы всегда беспомощны, поскольку в материальной жизни всегда существуют тройственные страдания. Всегда будут страдания, причиняемые телом и умом, страдания, причиняемые другими живыми сущностями и стихийными бедствиями.
Вдобавок к этому, есть еще рождение, старость, болезни и смерть. Только глупец или негодяй, вопреки всему, надеются преодолеть все эти трудности, строя несбыточные планы. Какие бы планы мы ни строили, природа столь сильна, что ударом смерти разобьет наши планы вдребезги. Вопреки всему, человек надеется устроить такой порядок вещей, чтобы он мог быть счастлив в этом мире, но это глупость. Человек беспомощен на каждом шагу.
Хайагрива даса: Фрейд считал, что вера в Бога-отца столь «… явно ребячески наивна и столь несовместима с реальностью, что ни одни человек, дружески расположенный к человечеству, не может без боли думать о том, что подавляющее большинство смертных никогда не будет способно подняться над этим взглядом на жизнь».
Шрила Прабхупада: А что для него реальность? Вера в Бога может казаться ему ребячеством, но кто он, как не ребенок? Он тоже строит планы, а это само по себе уже ребячество. Разве он не больше, чем дитя? Может ли он предложить окончательное решение, которое избавит человека от беспомощности?
Хайагрива даса: Ну, лично он надеялся, что психоанализ даст такой ответ.
Шрила Прабхупада: Как обычный человек может понять психоанализ? Истина в том, что существует верховный контролирующий, присутствующий всюду. Психоанализ следовало бы начать с этого. Почему он отрицает этот факт?
Хайагрива даса: Он искренне верил, что процесс созревания непременно избавит человека от религии. Он пишет: «Если попытаться отвести место религии в эволюции человека, она окажется не столь уж велика, чтобы считаться долговременным приобретением. Она присутствует параллельно с неврозами, через которые должен пройти цивилизованный человек на своем пути от детства к зрелости».
Шрила Прабхупада: Он пришел к такому выводу, потому что ему попадалось очень много сентиментальных религий, но прежде всего он должен понять, что такое настоящая религия. Религия невозможна без понимания Бога, и религия без Бога поистине не может быть названа религией. Согласно ведической системе, религия относится к повелениям Бога, поэтому если у нас нет понятия о Боге, мы не можем утверждать, что у нас есть религия. Если мы не знаем Бога и Его природу, откуда можем мы знать, что Он повелевает?
Хайагрива даса: Неоднократно было замечено – первым это сделал Юнг, что Фрейд старался подавить в себе религиозные чувства. Однажды в письме он сделал следующее признание: «Я не могу избавиться от известных материалистических предубеждений и переношу их в свои исследования оккультного».
Шрила Прабхупада: Религия не оккультна и не туманна. Но, конечно, для неразумного человека, у которого нет понятия ни о Боге, ни о религии все представляется очень туманным.
Хайагрива даса: В том же письме Фрейд продолжает: «Таким образом, я совершенно неспособен рассматривать «сохранение личности» после смерти, даже как чисто научную возможность… Поэтому я думаю, мне и впредь лучше ограничиваться психоанализом».
Шрила Прабхупада: Но если он не способен понять вечность души, он не может достичь совершенства в психоанализе. Даже на протяжении одной жизни мы можем видеть, как тело меняется в то время, как душа остается той же самой. Мы проходим через изменения детства, юности, зрелости, среднего возраста и старости, но душа, личность, при этом всегда остается.
Хайагрива даса: В своей работе «Вне принципа наслаждения» Фрейд выводит теорию об инстинкте смерти. Сравнивая детское пристрастие повторять определенное действие, которое доставляет удовольствие, со склонностью воссоздавать прошлый порядок дел, он заключает, что если бы инстинкты были устремлены в прошлое, то они бы непременно стремились возвратиться к «дородовому состоянию». Именно это желание «вернуться в утробу заставило Фрейда написать: «Цель жизни – смерть». Для него смерть- это прекращение страданий.
Шрила Прабхупада: Если это так, то почему люди боятся смерти? Почему люди идут к врачу, напуганные какой-либо болезнью? Если смерть – это окончательное счастье, почему люди стараются избежать ее?
Хайагрива даса: Однажды, после спора с Юнгом, Фрейд потерял сознание, и его первыми словами после того, как он пришел в себя, было: «Как сладостно, должно быть, умереть!»
Шрила Прабхупада: Какие же это удовольствия человек извлекает из своей смерти? Что за удовольствие в угасании? Это удовольствие камня.
Хайагрива даса: Что ж, он действительно говорил о возвращении в «покой неограниченного мира».
Шрила Прабхупада: Тогда зачем докучать своим философствованием или психоанализом?
Просто соверши самоубийство и уподобься камню. Затратить столько времени? Если лучше умереть, тогда превратись в камень и будь счастлив. Если конечное счастье – угасание, к чему писать столько книг?
Хайагрива даса: Фрейд считал, что спокойствие, которое приходит после совершения полового акта, очень похоже на смерть, потому что желания угасли. Поэтому после полового акта человека часто охватывает сон. В этом смысле погоня за наслаждениями ведет к угасанию.
Шрила Прабхупада: Если это является целью жизни, мы должны молить Бога сделать нас собаками и свиньями, потому что эти животные имеют очень хорошие возможности для половой жизни. Они тоже считают, что секс – конечная цель, а после этого засыпают.
РИШАБХА УВАЧА
НАЙАМ ДЕХО ДЕХА-БХАДЖАМ НРИЛОКЕ
КАШТАН КАМАН АРХАТЕ ВИД-БХУДЖАМ ЙЕ
ТАПО ДИВЙАМ ПУТРАКА ЙЕНА САТТВАМ
ШУДДХЙЕД ЙАСМАД БРАХМА-САУКХЙАМ ТВ АНАНТАМ
«Господь Ришабха сказал своим сыновьям: «Мои дорогие мальчики, из всех живых сущностей, принявших материальные тела в этом мире, тот, кому в награду досталась эта человеческая форма, не должен тяжко трудиться дни и ночи напролет только ради чувственного удовлетворения, которое доступно даже собакам и свиньям, поедающим испражнения. Следует налагать на себя покаяния и аскезы, дабы достичь божественного состояния преданного служения. Занимаясь этим, человек очищает свое сердце и, достигнув этого состояния, обретает вечную блаженную жизнь, трансцендентную к материальному счастью, которая не прекращается никогда» (Бхаг. 5.5.1). Человеческая жизнь предназначена для тапасйи, для того, чтобы покончить с сексом. Это процесс брахмачарйи.
Шйамасундара даса: По Фрейду, сексуальная энергия, или либидо, проявляется не только в половых отношениях. Она сопровождается широким спектром приятных ощущений, связанных с деятельностью тела. Включая наслаждения рта и различных органов.
Шрила Прабхупада: Мы уже говорили, что единственным счастьем в этом материальном мире считается сексуальное счастье. Йан мантхунади (Бхаг.7.9.45). Слово ади значит «основной принцип», которым в материальном мире является секс. Что такое материальное счастье? Это наслаждение этой жизнью с друзьями и семьей. Но какого рода это удовольствие? Оно подобно капле воды в пустыне. На самом деле мы ищем безграничного наслаждения – анандамайо бхийасат. Как может эта капля воды в пустыне, эти материалистические наслаждения удовлетворить нас? Никто неудовлетворен, хотя люди вступают в половые связи очень многими способами. Сейчас молоденькие девушки ходят почти голыми, и число женщин всюду растет. Как только увеличивается количество женщин, они говорят: «Где же мужчины?» И тогда бедствие неминуемо, потому что каждая женщина старается привлечь мужчину, а мужчины пользуются этим. Когда молоко доступно на рынке, что проку держать корову? И чем больше мужчина становится привязан к женщине, тем больше увеличивается число женщин.
Шйамасундара даса: Как это?
Шрила Прабхупада: Чем чаще вступают в половые отношения, тем меньше становится сил зачать мальчика. Когда у мужчины слабая потенция, рождается девочка. А когда у мужчины сильная потенция рождается мальчик. Если выделения у мужчины более обильны, родится мальчик. А если более обильны выделения женщины, родится девочка. Когда женщины легкодоступны, мужчины становятся слабы и зачинают девочек, потому что утрачивают свою силу из-за чрезмерной распущенности. Иногда они даже превращаются в импотентов. Если вы не ограничиваете свою половую жизнь, вас ждут многие неприятности. Йамуначарйа говорит:
ЙАДАВАДХИ МАМА ЧЕТАХ КРИШНА-ПАДАРАВИНДЕ
НАВА-НАВА-РАСА-ДХАМАНУДЙАТА РАНТУМ АСИТ
ТАПАВАДХИ БАТА НАРИ-САНГАМЕ СМАРАЙАМАНЕ
БХАВАТИ МУКХА-ВИКАРАХ СУШТУ НИШТХИ ВАНАМ ЧА
«С тех пор, как я занялся трансцендентным любовным служением Кришне, обретя в Нем
вечную радость, всякий раз, когда я думаю о сексуальном удовольствии, я сплевываю при этой мысли, и губы мои кривятся от отвращения».
Шйамасундара даса: Фрейд счел бы это формой подавления.
Шрила Прабхупада: Его понятие о подавлении отличается от нашего. Наше подавление заключается в том, что мы просыпаемся рано утром, идем на мангала-аратик, повторяем Харе Кришна маха-мантру и занимаемся преданным служением. Таким образом, мы подавляем материальные склонности.
Шйамасундара даса: Иначе говоря, это сознательное подавление, обоснованное знанием.
Шрила Прабхупада: Настоящее знание придет позднее. Вначале мы повинуемся духовному учителю. Благодаря этому, в нас не развиваются привычки к нежелательной деятельности.
Шйамасундара даса: И все же, вспоминая наши травмы и потрясения, мы зачастую можем снять внутреннее напряжение, исправить расстройства своей личности. Это подтверждает психоанализ.
Шрила Прабхупада: Может быть, но когда семя прорастает и развивается в дерево, его уже невозможно исправить. Семени больше нет. Оно превратилось в дерево. Фрейд может быть способен отыскать причину, но знает ли он лекарство? Наше лекарство – переключить внимание на Кришну. Познав Кришну, мы автоматически забываем все свои проблемы. Кришна есть панацея от всех болезней.
Шйамасундара даса: Фрейд исследовал также явление проецирования, то есть когда человек приписывает другим свою личность. Скажем, человек относится к другим, как к ворам, потому что сам вор.
Шрила Прабхупада: Мы согласны с этим. Атмана манйате джагат. Каждый судит о других по себе.
Шйамасундара даса: Фрейд считал также, что дети действуют таким образом, чтобы завоевать любовь и привязанность своих родителей.
Шрила Прабхупада: Дети подражают. В Агре я видел двух- и трехлетних детей, пытавшихся подражать половым сношениям своих родителей. Они ничего не знали о сексуальном удовольствии, но подражали тому, что видели. Дети не знают смысла вещей, но подражают своим родителям. Личность ребенка развивается не по какой-то твердо установленной схеме. Вы можете вылепить из ребенка все, что угодно. Дети подобны мягкому тесту, и из них можно сделать все, что пожелаешь. Единственное, что для этого требуется, это поместить их в какую-то форму. Большая часть неврозов, о которых говорит Фрейд, незнакома семьям Индии. Если у ребенка будет хорошее общение, он будет поступать правильно, а если его общение будет плохим, то поступать он будет дурно. В этом смысле дети не имеют независимости.
Шйамасундара даса: Фрейд считал, что наше поведение может быть понять только с учетом всей истории нашей жизни.
Шрила Прабхупада: Это так. Поэтому в нашей ведической системе мужу и жене запрещается говорить о сексе даже в шутку в присутствии маленького ребенка, потому что ребенок может не понять. Если дети знают о половых сношениях, то только потому, что научились этому от своих родителей.
Хайагрива даса: Хотя Фрейд, как правило, избегал касаться самого предмета религии, он иногда вставал на позиции агностика. Он пишет: «Мы не можем судить об истинной ценности большинства религий; они не могут быть показаны в той же мере, что и опровергнуты».
Шрила Прабхупада: Прежде всего он не знает, что такое религия. Как мы говорили, религия означает повеления, данные Богом. Если у нас нет представления о Боге, как мы можем знать хоть что-то о повелениях Бога? Он был знаком лишь с псевдорелигиями, которые Шримад-Бхагаватам называет каитава – мошенническими религиями. Настоящая религия – это закон. Точно так же, как нельзя, сидя дома, выдумывать свои законы, нельзя выдумывать и религию.
Хайагрива даса: Далее Фрейд пишет: «Тайны мироздания чрезвычайно медленно открываются нам. На многие вопросы наука еще не может дать ответов, но научная деятельность – единственный путь познания внешней реальности… Нет, наука – это не иллюзия. Иллюзией было бы считать, что мы можем взять где-то в другом месте то, что она не способна дать нам».
Шрила Прабхупада: Прежде всего, мы должны узнать, что такое объект познания. Слово «веда» значит «знание», а «анта» - «конечный». Пока вы не придете к конечному пункту знания или Веданте, ваше знание несовершенно или недостаточно. Конечный объект познания – Бог, и если мы не можем определить Бога или объяснить Его природу, мы не достигли конечной цели знания. Бог – это несомненный факт, но у нас, к сожалению, нет ясного понятия о Нем. Это значит, что наше знание не достигло конечной цели, то есть оно несовершенно. Если знание философа или ученого несовершенно, чего оно стоит? В соответствии с ведическим методом, мы получаем свое знание от совершенного лица, Кришны, Верховной Личности Бога.
Хайагрива даса: Что же касается истоков религий, Фрейд пишет об этом так: «Задача определить, что предписывает нам Сам Бог, а что, по всей вероятности, исходит от авторитета всемогущего парламента или предписано вердиктом верховного суда, сама по себе очень деликатна, и было бы несомненной пользой, если бы мы вовсе оставили вопрос о Боге и честно признали чисто человеческое происхождение законов культуры и институтов».
Шрила Прабхупада: Бог ни от кого не получает Свою власть. Как утверждается в начале Шримад-Бхагаватам: Джанмадй асйа йато нвайад итараташ чартхешв абхиджнах сва-рат (Бхаг. 1.1.1). Всевышний Бог, Абсолютная Истина, знает все в мельчайших подробностях. Слово абхиджна значит «полная осведомленность». Что значит, что Бог обладает полным знанием? От кого Он получил это знание? Ответ таков: сва-рат. Он не получил его ни от кого. Он абсолютно независим. Если Бог должен был бы получить знание от г-на Фрейда, Он не был бы Богом. Бог – единственная абсолютно независимая личность.
НА ТАСЙА КАЙАМ КАРАНАМ ЧА ВИДЙАТЕ
НА ТАТ-САМАШ ЧАБХЙАДХИКАШ ЧА ДРИШЙАТЕ
ПАРАСЙА ШАКТИР ВИБИДХАИВА ШРУЙАТЕ
СВА-БХАВИКА ДЖНАНА-БАЛА-КРИЙА ЧА
«Он не обладает телесной формой, подобной форме обычной живой сущности. Нет разницы между Его телом и Его душой. Он абсолютен. Все Его чувства трансцендентны. Любое из Его чувств может выполнять деятельность любого другого. Поэтому нет никого, кто был бы более велик, чем Он, или даже равен Ему. Его потенции многообразны, и таким образом, его деяния совершаются сами собой, своим чередом в естественной последовательности» (Шветашватара Упанишад 6.7-8). Бог всесовершенен по Своей природе, и Ему не нужно прибегать к какому-то методу, чтобы стать совершенным. Любой, кто старается стать совершенным – не Бог. Когда Кришне было всего три месяца от роду, Он смог убить большого гиганта Путану. Его потенции проявляются сами собой, независимо от того, выглядит Он как дитя или как юноша. В наши дни так называемые йоги пытаются стать Богом посредством медитации, но Кришне не нужно было медитировать. Если Бог всегда Бог, Ему не нужно ничему ни у кого учиться. В этом истинный смысл независимости. Если мы хотим узнать что-нибудь о Боге, нам следует получить знание либо непосредственно от Него, либо от лица, которое Его знает. В Бхагавад-гите дается следующее указание:
ТАД ВИДДХИ ПРАНИПАТЕНА
ПАНИПРАШНЕНА СЕВАЙА
УПАДЕКШЙАНТИ ТЕ ДЖНАНАМ
ДЖНАНИНАС ТАТТВА-ДАРШИНАХ
«Лишь попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и оказывай служение ему. Осознавшая себя душа способна дать тебе знание, ибо она видела истину» (Бг.4.34). Слово таттва-даршинах обозначает того, кто действительно знает о Боге. Узнавать о Боге необходимо у того, кто воочию видел Его. Например, Арджуна разговаривал с Богом на поле битвы Курукшетра. Если мы желаем понять Бога, нам нужно поступать так, как Арджуна. В чем состояло понимание Арджуны? Это содержится в Десятой Главе Бхагавад-гиты:
ПАРАМ БРАХМА ПАРАМ ДХАМА
ПАВИТРАМ ПАРАМАМ БХАВАН
ПУРУШАМ ШАШВАТАМ ДИВЙАМ
АДИ-ДЕВАМ АДЖАМ ВИБХУМ

АХУС ТВАМ РИШАЙАХ САРВЕ
ДЕВАРИШИБ НАРАДАС ТАТХА
АСИТО ДЕВАЛО ВЙАСАХ
СВАЙАМ ЧАИВА БРАВИШИ МЕ
« Ты – Верховный Брахман, конечная высшая обитель, и тот, кто очищает, Абсолютная Истина и вечная божественная личность. Ты – извечный Бог, трансцендентный и изначальный, Ты – нерожденный и всепроникающая красота. Все великие мудрецы, такие как Нарада, Асита, Девала и Вйаса, провозглашают эту истину о Тебе, и теперь Ты Сам объявляешь мне это» (Бг. 10. 12-13).
Хайагрива даса: Касаясь вопроса религиозного воспитания в раннем возрасте, Фрейд пишет: «Пока человек в свои ранние годы испытывает влияние религиозного мыслеподавления или иной, низшей формы подавления, производного от первого, или же сексуального подавления, мы не сможем сказать, каков он на самом деле». Фрейд твердо верил, что раннее религиозное воспитание нарушает естественный ход развития человека.
Шрила Прабхупада: Что плохого в том, чтобы сообщать ребенку о существовании Верховного Существа, контролирующего весь космический порядок? Что, Фрейд был против образования?
Хайагрива даса: Он считал, что детям не следует внушать принципы с помощью религиозного «мыслеподавления».
Шрила Прабхупада: Но должна же быть какая-то форма образования, и самое важное – это духовное образование. Единственное дело в человеческой ж

Эволюционный натурализм

Дарвин
(1809 – 1882)
Хайагрива даса: Дарвинская концепция эволюции основывается на предположении, что от поколения к поколению происходят реальные генетические изменения. Иными словами, он отвергает платоновы эйдосы (идею и сущность) для биологических видов. Кришна говорит, что Он – порождающее семя всего сущего. Дарвин же отрицает существование определенного семени для определенного вида. По его представлениям, не существует застывших видов, есть лишь движущиеся, эволюционирующие физические формы, находящиеся в процессе постоянного изменения.
Шрила Прабхупада: Нет. Формы уже существуют сначала творения. Но есть и эволюция, но Дарвин думает, что это эволюция тела. Это неверно. Тело никогда не эволюционирует, но душа в теле эволюционирует и переселяется из одного тела в другое. Душа находится в теле и развивается согласно своему желанию. Человек может пожелать сменить квартиру и переехать с квартиры на квартиру, но переселяется человек, а не квартира. В соответствии с ведической концепцией эволюционирует душа, а не тело.
Шйамасундара даса: Дарвин положил начало доктрине естественного отбора и выживания наиболее приспособленных. Животное, утверждает он, развивается таким образом, чтобы иметь самые большие шансы выжить в условиях окружающей среды, и оно способно передать лучшие качества своим потомкам. Некоторые виды выживают, а другие, неприспособленные к условиям среды, вымирают.
Шрила Прабхупада: Одна змея дает рождение многим сотням змеенышей за один раз, но если бы всем было позволено выжить, это привело бы к нарушению равновесия. Поэтому по закону природы большие змеи пожирают маленьких змей. Закон природы не слеп, потому что за ним стоит разум, и этот разум – Бог.
МАЙАДХЙАКШЕНА ПРАКРИТИХ
СУЙАТЕ СА-ЧАРАЧАРАМ
ХЕТУНАНЕНА КАУНТЕЙА
ДЖАГАД ВИПАРИВАРТАТЕ
«Эта материальная природа работает под Моим руководством, о сын Кунти, производя всех движущихся и неподвижных существ. Под ее управлением это проявление творится и уничтожается снова и снова» (Бг.9.10). Все, что ни есть в материальной природе, управляется Всевышним Господом, который все поддерживает в порядке. Когда один из видов начинает чрезмерно преобладать, природа сдерживает его. Согласно теории Мальтуса, всякий раз, когда наступает перенаселение, должна произойти война, эпидемия или землятресение. Все эти природные явления происходят не случайно, они запланированы. Если Дарвин говорит, что все дело в случае, значит у него недостаточно знания.
Шйамасундара даса: Дарвин тоже усматривает план или замысел в природе.
Шрила Прабхупада: Если вы видите план или замысел, вы должны спросить: «Чей замысел?» Коль скоро вы признаете, что имеется замысел, вы должны признать существование автора. Бессмысленно говорить, что природа действует просто механически. Но даже если так, то должен быть механик, приведший все это в движение. Солнце восходит в положенный срок с точностью до минуты, до секунды, и времена года сменяются тоже по плану. За всей этой грандиозной машиной природы стоит разум, который все привел в порядок. Мы объясняем, что изначальным источником всего является Брахман, Абсолютная Истина, Кришна. Ученные признают, что они не знают, откуда берутся все вещи здесь, но когда они видят их, они ни с того, ни с сего начинают претендовать на то, что они их изобрели. Но это не изобретение. Все эти вещи уже есть здесь.
Шйамасундара даса: Научные исследования свидетельствуют, что с течением времени животные эволюционировали ко все более и более сложным формам, от простейших обитателей океана к более сложным формам, таким как динозавры и так далее. Эти формы в конце концов вымерли, а их них образовались новые формы.
Шрила Прабхупада: Когда вы говорите «вымерли», вы имеете ввиду, что этих животных больше не существует на земле. Но как вы можете утверждать, что их нет где-нибудь еще? Итак, согласно теории Дарвина, человеческое тело произошло от обезьяны.
Шйамасундара даса: Он утверждает, что они связаны друг с другом, что они произошли от одного предка.
Шрила Прабхупада: Это другое дело. Все связано друг с другом. Но он утверждает, что тело человекообразной обезьяны или тело мартышки развивается в человеческое тело. Но если это так, то почему обезьяны продолжают существовать? Мы видим, что сейчас одновременно существуют человекообразные обезьяны, мартышки и люди. Ученные не могут доказать, что в отдаленные эпохи человека не существовало. Если бы человек эволюционировал из обезьяны, то обезьяны не должно было бы быть. Карйа-карана. Когда налицо следствие, причина перестает существовать.
Шйамасундара даса: Нет, не обезьяна породила человека, но оба они произошли от общего предка.
Шрила Прабхупада: Мы говорим, что все мы произошли от Бога, одного предка, одного отца. Изначальный отец – Кришна.
САРВА-ЙОНИШУ КАУНТЕЙА
МУРТАЙАХ САМБХАВАНТИ ЙАХ
ТАСАМ БРАХМА МАХАД ЙОНИР
АХАМ БИДЖА-ПРАДАХ ПИТА
«Следует понять, что все виды жизни, о сын Кунти, могут существовать благодаря рождению в этой материальной природе, и что Я – отец, дающий семя» (Бг. 14.4).
Шйамасундара даса: Во всяком случае по теории Дарвина существует эволюция от более простых форм к более сложным, от маленьких одноклеточных до более сложных животных как, например, человек.
Шрила Прабхупада: Но в данный момент простые формы существуют наряду со сложными. Неверно, что простейшие развиваются в более сложные. Мое теперешнее тело развилось из тела ребенка, но тела ребенка больше не существует. Сейчас же все виды существуют одновременно.
Шйамасундара даса: Не найдено никаких доказательств, что все эти сложные формы существовали в ранние времена.
Шрила Прабхупада: Дело не в ранних или поздних временах. Если я вижу все 8400000 видов существующими вместе, может ли идти речь о развитии? Можно не знать или не иметь доказательств, что все эти формы существовали много лет назад, но это в силу несовершенства вашего знания. Все эти виды существуют сейчас и существовали и миллионы лет назад. Другое дело, что вы можете не иметь доказательств тому. Мы признаем эволюцию, но мы признаем и тот факт, что все виды существуют сейчас одновременно. Если их сейчас нет на этой планете, они есть на какой-нибудь другой. Конечно, Дарвин не имел возможности изучить все это. Мы согласны, что идет процесс эволюции от обитателей вод к насекомым, затем к птицам, животным и человеку, но мы не принимаем дарвинскую теорию, где утверждается, что одни виды угасают, а другие выживают. Все они существуют одновременно.
Шйамасундара даса: Но есть много форм, которые исчезли с этой планеты.
Шрила Прабхупада: Но видел ли Дарвин все планеты вселенной? Способен ли он видеть все? Так как наши возможности ограничены, мы не можем утверждать, что определенный вид исчез. Конечно, ученные не признают тот факт, что наши чувства, которыми мы собираем информацию, ограничены. Но это так. Невозможно перекопать всю землю. Мы можем лишь взять образцы. Наше первое обвинение против Дарвина в том, что человек был всегда. Он не может доказать того, что было время, когда человека не было. Не изменяются и телесные формы видов. Все формы уже есть. Правильнее сказать, что душа меняет тела, переходя из одного в другое, и это – настоящая эволюция. Эволюция – это прогрессивное развитие души, меняющей формы тела.
Хайагрива даса: Относительно души, Дарвин пишет: «Немногие ощущают беспокойство от невозможности точно определить, на какой ступени развития индивидуума с того момента, как возникает зародышевый пузырек, человек становится бессмертным существом, и нет большей причины для беспокойства, чем эта, потому что эту ступень в принципе невозможно определить на постепенно возвышающейся лестнице живого». То есть невозможно определить, когда именно бессмертная душа вселяется в эти виды.
Шрила Прабхупада: Душа – самый важный фактор, и чтобы понять душу, требуется образование. Именно душа приводит тело в движение, будь то тело муравья, бактерии, человека, животного – кого угодно. Ничто не может двигаться без души, и все до единой индивидуальные души бессмертны.
Шйамасундара даса: Как уже упоминалось, Дарвин не признает факт существования фиксированного существования видов. Напротив, он утверждает, что в разные времена виды могут изменяться в соответствии с естественным отбором. В процессе эволюции все время возникают новые виды.
Шрила Прабхупада: Что он знает обо всех видах? Что, у него есть полный список всех видов, имеющихся во вселенной? Из Падма-Пураны нам известно, что существует 8400000 видов жизни. Прежде всего мы должны понять, каковы все эти виды. Вы можете пройти по базару и увидеть много различных типов людей. Разные типы людей будут попадаться вам дальше и дальше, но разве можно сказать, что какой-то определенный тип более не существует, только на том основании, что вы его не видите. Суть в том, что вы не способны ни видеть, ни постичь начало и конец.
Шйамасундара даса: Ну, они заявляют, что все началось с одноклеточного животного.
Шрила Прабхупада: А откуда взялось это животное?
Шйамасундара даса: Из комбинации химических элементов.
Шрила Прабхупада: А кто предоставил эти химические элементы?
Шйамасундара даса: Ученых интересует, не столько кто предоставил, сколько уже существующее явление.
Шрила Прабхупада: Простое изучение явлений – ребячество. Настоящая наука подразумевает отыскание первоначальной причины. Дарвин мог изучить тот или иной остров, вырыть ямы в той или иной пустыне, но он не видел миллионы других планет, существующих во вселенной. Он не производил раскопки и не проникал в недра всех других планет. Как же тогда он мог заключить, что это все? Он говорит об естественном отборе, но он не изучил до конца природу. Он изучал только то, как природа действует в данном месте, к тому же на очень небольшом участке. Мы же, говоря о природе, имеем в виду пракрити. Мы говорим о вселенной. Есть миллионы вселенных, и Дарвин не изучал их, тем не менее, он делает подобные выводы. Безусловно, естественный отбор есть в природе, но Дарвин не знает как он действует. Недостаток Дарвина в том, что он ничего не знает о душе.
Шйамасундара даса: Факт остается фактом: раскопки во всем мире свидетельствуют о том, что некогда на этой планете существовали виды, которых более нет.
Шрила Прабхупада: Но природа не ограничивается одной этой планетой. Говоря о материальной природе, мы должны включить в нее все планеты во вселенной.
Шйамасундара даса: Но у ученых нет доказательств того, что все виды жизни существуют с незапамятных времен.
Шрила Прабхупада: У вас нет доказательства того, что миллионы лет тому назад существовало солнце, однако же вы не делаете такой вывод. Солнце не было создано этим утром. В пределах солнца все существует, и раз существует солнце, то должно существовать и все остальное. Дарвин делает выводы о природе на основании ограниченного изучения одной планеты. Это знание неполное. Если ваше знание несовершенно, с какой стати мы должны принимать ваши теории? Суть не в том, существовали ли сложные формы жизни на этой планете миллионы лет тому назад. Все эти формы существуют в природе. Согласно Ведам, число видов жизни во вселенной фиксировано и равно 8400000. Они могут быть, или их может не быть по соседству с вами, это не так уж важно. Число их фиксировано, и они существуют одновременно. Может быть эволюция от простых форм к более сложным, но вид не может исчезнуть полностью. Действительная эволюция – это эволюция души, проходящей через все существующие виды. Да, мы признаем, что со сменой времен года из-за влияния чрезмерной жары или холода могут возникать различия, но это не значит, что появляются новые виды. Если наступит великий потоп, и все люди на земле утонут, человеческий род не угаснет. Человек может выжить, а может не выжить в каких-то катастрофах; это не повлияет на вид. Мы не можем говорить, что угас человеческий род. Мы можем сказать, что в этих условиях человек выжил или не выжил. В любом случае, человеческие существа живут где-нибудь еще.
Шйамасундара даса: Когда Падма-Пурана утверждает, что существует 400000 видов человеческой жизни, что имеется в виду?
Шрила Прабхупада: Есть различия в культуре и типе тела. Ученые могут сказать, что все люди принадлежат к одному виду. Но они в понятие вида вкладывают другой смысл. Например, веды считают негров и арийцев, принадлежащими к разным видам. Но что касается сознания Кришны, телесные различия в расчет не принимаются. Наша классификация основана на душе. Все души равны, несмотря на различные типы тел. Душа едина и неизменна.
ВИДЙА-ВИНАЙА-САМПАННЕ
БРАХМАНЕ ГАВИ ХАСТИНИ
ШУНИ ЧАИВА ШВА-ПАКЕ ЧА
ПАНДИТАХ САМА-ДАРШИНАХ
«Смиренный мудрец, благодаря истинному знанию, одними глазами видит почтенного ученого брахману, корову, слона, собаку и собакоеда (внекастового)» (Бг.5.18). Тот, кто смотрит вглубь, видит душу. Поскольку Дарвин и другие ученые – материалисты не располагают сведениями о душе, они упускают самую суть. На материальном плане одна материальная форма может быть выше другой, так же как одна квартира может быть лучше другой, но это все материальный взгляд на вещи. В данный момент, в соответствии с нашим положением мы можем переселиться из худшей квартиры в лучшую, но возможна и обратная ситуация. Если мы не в состоянии платить ренту за более роскошную квартиру, мы будем вынуждены переехать в худшую. Вовсе необязательно, чтобы душа все время переходила из низших форм в высшие.
Шйамасундара даса: Дарвин утверждал, что все одушевленные предметы на земле развиваются от низшего к высшему.
Шрила Прабхупада: В целом, это утверждение можно принять, потому что в определенные периоды люди могут строить определенные типы жилища. Но сами жилища не эволюционируют. Эволюция происходит в жилище в соответствии с желанием дживы, живой сущности. Дарвин полагает, что изменяются именно жилища, но, на самом деле, меняются желания дживы. Склад нашего ума в момент смерти определяет конкретный тип жилища, который мы получаем. Но в любом случае жилище имеется. Это не значит, что я должен создать его. Число типов жилищ фиксировано, их ровно 8400000, и мы можем войти в любое из них. Невозможно даже представить себе какой-то вид жилища, не входящий в это число. Содержатель отеля знает, что различным постояльцам нужны различные удобства, и поэтому он все устраивает так, чтобы у него могли жить разного типа люди. Также и в этом творении Бога, Бог знает, сколько разных образов мыслей и желаний может иметь живая сущность, поэтому Бог создал все эти виды. Если живая сущность думает определенным образом, Бог говорит: «Входи давай-ка. Вот тело, которое ты желаешь».
ПРАКРИТЕХ КРИЙАМАНАНИ
ГУНАИХ КАРМАНИ САРВАШАХ
АХАНКАРА-ВИМУДХАТМА
КАРТАХАМ ИТИ МАНЙАТЕ
«Духовная душа, введенная в заблуждение под влиянием трех модусов материальной природы, считает себя совершающей действия, которые в действительности выполняются природой» (Бг.3.27). Природа предоставляет нам все удобства. Бог как Параматма, находящаяся в сердце каждого, знает, чего хочет живая сущность, и приказывает природе дать ей это.
Шйамасундара даса: Но сейчас видно, что на этой планете больше не осталось динозавров. Этот вид жилища больше не доступен.
Шрила Прабхупада: Как я уже говорил, вы можете видеть, а можете не видеть динозавров. В любом случае, безусловно, вы никогда не видели все 8400000 видов жизни. Но это не значит, что их больше не существует. Они могут существовать на какой-нибудь другой планете. У вас нет об этом информации. Ученые со своими несовершенными чувствами ставят эксперименты, но мы получаем знание из иного источника. Независимо от объема научных исследований, их выводы всегда будут несовершенны, потому что несовершенны чувства.
Хайагрива даса: Вначале Дарвин был христианином, но его вера в существование личностного бога со временем угасла. В конце концов он написал: «Этот предмет находится вне компетенции человеческого разума…. Тайна начала всех вещей неразрешима для нас. Что касается меня, я должен довольствоваться своим агностицизмом…» Его «Происхождение видов» основано на материале, который он собрал во время кругосветного путешествия с 1830 по 1836 год.
Шрила Прабхупада: В любом случае, его исследования были ограничены. Он безусловно не мог изучить все виды жизни на планете.
Хайагрива даса: Остаток своей жизни он провел, описывая информацию, собранную им во время путешествия. Согласно его теории естественного отбора, выживают лучшие и самые приспособленные, и поэтому весь род неуклонно улучшается. Но сейчас, в Кали-йугу, не наблюдается ли процесс неуклонного вырождения?
Шрила Прабхупада: Да, мы можем своими глазами видеть, что человеческий род деградировал.
Хайагрива даса: В чем причина этого?
Шрила Прабхупада: В неверном образовании. Каждая индивидуальная личность есть душа, и каждая имеет определенный вид тела. Человеческое тело, в частности, требует образования. Душа эволюционирует, проходя через различные виды жизни в соответствии со своими желаниями. Материальная природа предоставляет тела, действуя по повелению Бога. Бог пребывает в глубине сердца каждого, и когда индивидуальная душа желает чего-нибудь, материальная природа, выполняя повеление Бога, дает ему машину в форме тела. Достигнув человеческой формы, мы можем либо упасть до уровня животной формы, либо совершить духовное развитие. У животных тоже есть желания, но они меняют тела и виды жизни в соответствии с законами природы. Человеческое тело главным образом предназначено для понимания Бога, правильных поступков и возвращения домой, обратно к Богу. Если мы не используем эту возможность, мы деградируем в низшие формы.
Шйамасундара даса: Были ли, согласно ведической версии, высшие формы жизни на этой планете миллионы лет тому назад?
Шрила Прабхупада: Да, Веды сообщают нам, что самая первая сотворенная тварь в этой вселенной является также и самой разумной, - это Господь Брахма. Можем ли мы тогда принять теорию, утверждающую, что разум много миллионов лет спустя? Мы получаем ведическое знание от Брахмы, которому это знание поведал Кришна. Дарвиновская теория о том, что разум развивается, ненаучна. Это чистое предположение, догадка.
Шйамасундара даса: Когда Брахма творил, были ли также и другие развитые формы жизни, кроме человека?
Шрила Прабхупада: Все формы существуют с момента творения.
Шйамасундара даса: Какие у нас есть доказательства того, что высшие формы жизни были на этой планете миллионы лет тому назад?
Шрила Прабхупада: Авторитет ведической литературы.
Шйамасундара даса: Какой еще авторитет приемлем? Если мы выкапываем кость и исследуем ее с помощью своих чувств, это авторитетное свидетельство?
Шрила Прабхупада: Это костяной авторитет. Можно принимать подобный авторитет, но у нас есть свой. Вы принимаете свой авторитет, а я – свой. Это разные вещи. Научный авторитет всегда относителен, так же как и научное знание. Одни теории всегда противоречат другим. Спускался ли Дарвин на морское дно и делал ли там раскопки? Кто копался в толще земли под дном моря? Что находится там? Госпожа лягушка знает только, что ее колодец три фута глубиной и три фута шириной. Если вы ей сообщите о существовании Атлантического океана, она скажет: «Каковы его размеры? В два раза больше моего колодца? А может в десять раз больше?» Так как она никогда не сможет представить себе Атлантический океан, какая польза от ее изысканий? Что она может узнать о безбрежном океане? Поэтому мы должны принять знание от того, кто создал Атлантический океан. Тогда наше знание будет совершенным.
Шйамасундара даса: Но определенные положения дарвинской теории кажутся вполне реальными. Например, кто может отрицать тот факт, что выживает самый приспособленный?
Шрила Прабхупада: Мы можем пытаться приспособиться к ситуации, но если наши замыслы не одобряются Всевышним, они не будут иметь успеха. В природе устроено так, что родители испытывают любовь к своим детям, но если бы они не заботились о детях, их дети не смогли бы выжить. И все-таки последнее слово остается за родительской заботой. Если ребенок обрекается на смерть Всевышним Господом, он не будет жить, несмотря на все родительские заботы. Иначе говоря, мы должны обратиться ко Всевышнему Господу, если мы хотим выжить. Если Кришна не хочет, чтобы мы жили, мы не сумеем выжить, несмотря на все наши старания. Всеми этими законами природы управляет лишь один Бог. Электричество может служить многим целям, но электростанция только одна. Она генерирует энергию для всего. Один и тот же электрический ток мы можем использовать в самых разнообразных процессах, но действующая сила всегда одна.
Шйамасундара даса: Ну, хорошо, один и тот же ток может действовать и в олене, и в тигре, но тигр способен убить оленя. В этом случае один выживает, а другой нет.
Шрила Прабхупада: По закону кармы, никто не выживает. Тело – это поле деятельности, и нам дается разрешение на деятельность в этом теле. Вот и все. О выживании не может быть и речи.
Шйамасундара даса: Говоря о выживании, Дарвин имеет в виду выживание вида.
Шрила Прабхупада: О выживании не может быть и речи. А виды существуют всегда.
Шйамасундара даса: Почему же нет доказательства того, что человеческая цивилизация существовала на Земле миллионы лет назад?
Шрила Прабхупада: Наши доказательства существования предыдущей ведической цивилизации – это шрути, устное доказательство. Например, Вйасадева получил ведическое знание от Нарады, а Нарада получил ведическое знание от Господа Брахмы миллионы и миллионы лет тому назад. Мы можем с трудом вычислить один день Брахмы, в который приходят и уходят четырнадцать Ману. Каждый Ману живет 306720000 лет. Для ведических расчетов, миллионы, биллионы и триллионы лет – это дело обычное. Брахму обучил Бог, когда тот родился. Это значит, что ведическая философия существовала уже тогда.
Шйамасундара даса: Но если Земля имеет такой возраст, она должна была претерпеть множество изменений.
Шрила Прабхупада: Да, но это не имеет значения. На исходе каждого дня Брахмы происходит уничтожение. Брахма живет сто лет, состоящих из его невероятно долгих дней, и в конце каждого из них происходит уничтожение. Итак, все уничтожается великое множество раз, и мы не очень удивляемся, слыша это. Мы и не удивляемся, слыша о периодах времени в миллионы и триллионы лет. Это ничто. Для ведической хронологии триллионы и триллионы лет – ничто. Даже если мы не находим доказательств существования на Земле цивилизации миллионы лет тому назад, мы не можем заключать, что цивилизации не было. Мы можем заключить лишь то, что несовершенно наше знание.
Хайагрива даса: Выступая против дарвинизма, Вильям Дженнингс Бриан, известный адвокат и политик, говорил: «Они (дарвинисты) не отваживаются сказать вам, что все начинается с Бога и Им кончается… Дарвин говорит, что начало всех вещей – это тайна, неразрешимая для нас. Он не претендует на то, чтобы говорить, откуда все взялось».
Шрила Прабхупада: Создается материальный мир, и живым сущностям разрешается действовать в нем. Так как все живые сущности пришли от Бога, Бог говорит: биджам мам сарва бхутанам виддхи партха санатанам. «О сын Притхи, знай, что Я – изначальное семя всего сущего» (Бг.7.10). Материальная природа – мать, а Бог, отец, дает биджам, семя. Чрево матери не может родить само, но когда в него попадает духовное семя, в нем может образоваться и развиться тело. Живая сущность, вечная неотъемлемая частица Бога, помещается в материальную природу и развивает тело в соответствии со своими желаниями. Вот настоящее начало жизни.
Хайагрива даса: По библейской версии, Бог создал человека по Своему образу и подобию примерно шесть тысяч лет назад.
Шрила Прабхупада: Нет. Это было не так недавно. Согласно ведам, это творение насчитывает миллионы и миллионы лет. Так или иначе Бог создал космическое проявление и оплодотворил его живыми сущностями, появившимися в различных формах в соответствии со своими желаниями. Индивидуальная душа предполагает, а Бог располагает. Все виды существовали с самого начала. Нельзя сказать, что человек не существовал в начале творения. Это очень просто понять. Тело создается материальной природой, а душа, неотъемлемая частица Бога, помещается в это тело согласно своему желанию. Материальная энергия называется низшей энергией Бога, а живая сущность, индивидуальная душа, называется высшей энергией. И та, и другая исходят от Бога, поэтому говорится, что Бог, Абсолютная Истина, есть тот, от кого все проистекает.
Хайагрива даса: В «Происхождении человека» Дарвин пишет: «Очевидно, что и идея вселенского и милосердного творца не возникала в уме человека, пока он не возвысился с помощью длительного культурного процесса».
Шрила Прабхупада: Да, культура очень важна, потому что духовное общение может нас возвысить. В соответствии с культурным уровнем нашей жизни, мы можем подняться на высшие планетные системы, можем оставаться там, где есть, или вернуться домой, обратно к Богу. Поэтому культура – это самое важное.
Шйамасундара даса: Дарвин считал, что если мы сумеем в достаточной степени понять эволюционный процесс, мы сможем его контролировать. Сегодня люди говорят о победе над природой и заявляют, что сейчас человек живет больше и более здоровой жизнью, чем прежде.
Шрила Прабхупада: Это очередная чепуха. Моя бабушка прожила девяносто шесть лет, а я уже не могу рассчитывать прожить столько же. Продолжительность жизни сокращается. Люди сейчас много болеют, потому что не получают здоровой пищи. Где лекарство, которое положит конец всем болезням? Всякий раз, когда открывают новые лекарства, появляются новые болезни. Их невозможно остановить. Даже если вы найдете лекарство от рака, вы не сможете положить конец смерти. Как бы ни были велики все наши научные достижения, мы никогда не сможем положить конец рождению, старости, болезням и смерти. Пытаться сделать это – напрасная трата времени. Наша задача – использовать свое время так, чтобы по оставлении материального тела мы могли вернуться домой, обратно к Богу.
Шйамасундара даса: Дарвин нарисовал такую картину независимо движущейся эволюции, так что в ней как бы не осталось места для Бога. Животные как бы возникают в результате соединения химических ингредиентов, а затем эволюционируют из одного вида в другой.
Шрила Прабхупада: Соединение предполагает Бога, потому что именно Бог соединяет. Соединение не происходит само по себе. Повар, готовя пищу, соединяет много различных компонентов. Нельзя сказать, что компоненты соединяются сами. Дарвину следовало бы задаться вопросом, как происходит это соединение, но создается такое впечатление, что этот вопрос даже не возникал у него. Материальные элементы, составляющие, не соединяются сами собой. Должна быть живая сущность, которая соединяет их.
Шйамасундара даса: По одной из теорий, все является эманацией некой энергии.
Шрила Прабхупада: А эта энергия должна принадлежать источнику энергии. Если работает компьютер, должен быть кто-то, кто нажимает на кнопку. Согласно Ведам, стоит Богу пожелать, как материальная энергия тотчас же приводится в действие. Тогда все появляется автоматически. Человек может говорить, что за материальной энергией не стоит Бог, но если Бог отнимет у этого человека дар речи, тому не удастся даже отрицать существование Бога. Для того, чтобы подтвердить теорию Дарвина, западные философы и историки отвергли тот факт, что ведическая литература была составлена тысячелетия тому назад. Но открытие пещер Аджанты доказывает, что уже тысячелетия тому назад жили очень разумные люди. А эти ученые – они просто ищут кости. Что важнее: «Рамайана» Валмики или выуда костей? В минувшие времена память у учеников была острее, потому что они были брахмачари и строго соблюдали обет безбрачия. Тогда не было нужды записывать эту литературу. В соответствии с системой шрути, ученик один раз слушал то, что говорил духовный учитель, и после этого мог повторить каждое слово. Теперь Дарвин и другие ученые – материалисты пытаются понять феномен энергии Кришны, но их не интересует источник этой энергии. Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхавах. «Я – источник всех духовных и материальных миров» (Бг.10.8). Если мы сознаем Кришну, мы знаем, что Кришна – изначальный источник всей энергии. Если человек становится химиком или физиком, его долг доказать, что Кришна – источник всей энергии, тогда его знание физики или химии будет совершенным. Люди желают обрести знания с помощью современного научного метода, поэтому если человек настоящий ученый, его долг – доказать, что эта материальная энергия исходит от Кришны. Будь то биолог или естествоиспытатель, его долг – доказать, что все формы жизни исходят из Кришны. К сожалению, ученые думают: «А мы создадим что-нибудь». Но они не могут создать ничего, потому что творец только Бог. Они же лишь пытаются подражать Богу как ребенок, наблюдающий на кухне за своей матерью: «А я тоже буду готовить!» Это детская забава, и на эту забаву они тратят огромные силы и миллиарды долларов. Они пытаются создать человека в пробирке, хотя каждый день рождается множество людей. Они пытаются создать нечто искусственное, вот и все. При помощи многообразных энергий Бога все создается автоматически. Все компоненты предоставляются Кришной. Кришна дает вам ваш разум и тело. Он дает нам все, а без Него мы ни на что не способны. Когда мы действуем, мы должны пытаться удовлетворить Кришну, тогда наш поступок приведет к успеху. Выйти за пределы Кришны невозможно.

Аристотель
(384 - 322 гг. до н.э.)

Хаягрива даса: Платон провел резкое разграничение между материальной и духовной вселенными, но у Аристотеля не выражается такого дуализма. Поскольку материя просто одна из энергий Бога, то конечное сражается в бесконечном. Материя - это потенция в процессе реализации себя.
Шрила Прабхупада: Аристотель может кое-что знать об энергиях Бога, но наша позиция такова, что мы можем все узнать о Боге от Самого Бога. Тогда наше знание совершенно. В Бхагават -гите Кришна говорит:

МАЙЙ АСАКТА-МАНАХ ПАРТХА
ЙОГАМ ЙУНДЖАН МАД-АШРАЙАХ
АСАМШАЙАМ САМАГРАМ МАМ
ЙАТХА ДЖНАСЙАСИ ТАЧ ЧХРИНУ

“Теперь услышь, о сын Притхи, как, занимаясь йогой, полностью сознавая Меня, с умом, устремленным ко Мне, ты можешь всецело познать Меня, освободившись от сомнений”. (Б.г. 7.1). Это метод сознания Кришны. Конечно, мы можем спекулировать о Боге, и если мы просто мы думаем о Боге, это в некоторой степени поможет. Если мы находимся во тьме, мы можем спекулировать и сочинять теории о солнце. Это один из видов знания. Однако, если мы выходим из тьмы и видим солнце, если мы выходим на свет, наше знание становится полным. Мы можем размышлять в темноте о солнце, но лучше выйти на солнечный свет и все увидеть самим.
Хаягрива даса: Аристотель не считал, что материальные объекты пытаются реализовать Бога, как думал Платон, он полагал, что бог реализовывает Самого Себя через материальные объекты и делает это бесконечно разнообразными способами. Бог реализовывает потенциальные возможности цветка или человека, творя цветок или человека, воспринимаемых материальными чувствами. Итак, для Аристотеля, в некотором смысле мир более реален, чем для Платона.
Шрила Прабхупада: Поскольку материальный мир со всем его разнообразием создал Бог, Он в полной мере знает как действовать должным образом. Это совершенство Бога. Он знает, как делать все совершенным и естественным образом. Ребенок естественным образом знает, как класть пищу себе в рот. Ему не нужно этому учиться. У Бога уже есть знание обо всем. Неверно, что Он должен получать это знание через какие-то источники или посредством творения. Он уже знает все в полной мере. Богу не нужно реализовывать Себя или Свои потенциальные возможности через материю.
Хаягрива даса: Аристотель говорил, что цветок реален, потому что он имеет свою основу в конечной реальности, Боге.
Шрила Прабхупада: Если Бог есть конечная реальность, как же тогда, что Он не пребывает в полном знании обо всем во все времена? О реализации Себя через материю не может быть вопроса.
Хаягрива даса: Платон утверждал, что цветок не более чем тень реальности. Какая из точек зрения была бы ближе к ведической версии?
Шрила Прабхупада: Все, что есть в материальном мире - не более чем искаженное отражение духовного мира. Наш опыт говорит, что в материальном мире объекты создаются, но в духовном мире ничего не создается. Там все существует вечно.
Шьямасундара даса: Аристотель говорит, что несовершенство присуще субстанции материи. И поскольку человек создан из материи, он должен быть несовершенен.
Шрила Прабхупада: Человек не создан из материи, а покрыт материей. Человек создан из духа. Если Бог - дух, то и человек - дух. В Библии тоже говорится, что человек создан по образу и подобию Бога, поэтому человек изначально совершенен. Как правило, предполагается, что человек должен быть здоров, и если он оказывается в болезненном состоянии, это не является его несовершенством. Просто нечто внешнее напало на здорового человека. По своей изначальной природе человек здоров.
Шьямасундара даса: Согласно Аристотелю, цель действия состоит в том, чтобы реализовать наш потенциал и достичь величайшего счастья или наслаждения. Поскольку Бог создал человека для самореализации, то именно реализация принесет ему удовлетворение.
Шрила Прабхупада: Это означает, что вначале Бог создал человека несовершенным. Иначе зачем нужна самореализация?
Шьямасундара даса: Кусок дерева имеет потенциальную возможность стать огнем. Он не горит, пока его не зажечь. Так и человек.
Шрила Прабхупада: Мы говорим, что живое существо является составной частицей Бога, и если Бог всеблагой, живое существо также всеблаго. Частица золота не может быть железной, она тоже должна быть золотой. Однако часть не равна целому. Золотая сережка тоже золото, но она не так велика как золотой прииск. Тем не менее, качество золота одно и тоже и в золотой сережке, и в золотом прииске. Если Бог совершенен, то живое существо тоже должно быть совершенно по качеству. Если Бог имеет качество благости, то и живое существо должно иметь то же. Почему оно должно быть несовершенным? Это свидетельствовало бы о несправедливости Бога. Зачем Богу нужно создавать нечто, что должно прийти к совершенной точке посредством самореализации?
Шьямасундара даса: Аристотель говорил, что деятельность ума чиста и совершенна, но деятельность материи нечиста и несовершенна. Поэтому человек должен реализовать себя исключительно путем деятельности ума.
Шрила Прабхупада: Нет, ум никогда не бывает совершенен. Деятельность ума заключается в том, чтобы принимать одно и опровергать другое, поэтому он очень неустойчив. Ум более тонок, чем тело, но ум не есть душа, и он также несовершенен. Над умом стоит интеллект, а над интеллектом стоит душа. Душа совершенна по качеству, и она обладает всеми качествами Бога в ничтожном количестве.
Шьямасундара даса: Под умом Аристотель понимал рациональную способность интеллекта.
Шрила Прабхупада: Интеллект выше ума. Интеллект контролирует ум, и интеллект принадлежит душе. Следовательно, за всем стоит душа.
Шьямасундара даса: Ум должен действовать или размышлять в согласии с логикой. Логика определяется как метод получения правильных выводов.
Шрила Прабхупада: Ум может логически принять что-то, а затем логически отвергнуть это. Где же тогда совершенная логика?
Шьямасундара даса: Совершенная логика - это просто метод нахождения истины.
Шрила Прабхупада: Но ум постоянно принимает и отвергает. Как он может в соответствии с логикой установить истину? Если ум это наш авторитет значит ли это, что ум каждого является авторитетом? Ум может постоянно искать, но он никогда не добьется успеха, потому что истина находится за пределами его досягаемости. Последователь Вед не принимает этот спекулятивный метод как путь к истине или совершенству.
Хаягрива даса: И у Платона, и у Аристотеля Бог познается рассудком, а не откровением или религиозным опытом.
Шрила Прабхупада: Мы все ограничены, а Бог безграничен, поэтому мы не способны понять Бога ограниченными силами чувств. Следовательно, Бога должно познать посредством откровения.

АТАХ ШРИ-КРИШНА-НАМАДИ
НА БХАВЕД ГРАХЙА ИНДРИЙАИХ
СЕВОНМУКХЕ ХИ ДЖИХВАДАУ
СВАЙА ЕВА СПХУРАТЙ АДАХ

“Материальные чувства не способны оценить святое имя Кришны, Его форму, качества и игры. Когда обусловленная душа пробуждается к сознанию Кришны и начинает Ему служить, используя свой язык для повторения святого имени Господа и вкушения остатков пищи Господа, язык очищается, и человек постоянно приходит к пониманию того, кто такой Кришна на самом деле”. (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234). Бога невозможно познать путем спекулятивных размышлений. Когда мы заняты служением Ему, Он открывает Себя. Шри Кришна говорит:

НАХАМ ПРАКАШАХ САРВАСЙА
ЙОГА-МАЙА-САМАВРИТАХ
МУДХО ЙАМ НАБХИДЖАНАТИ
ЛОКО МАМ АДЖАМ АВЙАЙА

“Я никогда не обнаруживаю Себя глупцам и неразумным. От них Я сокрыт Своей вечной творческой энергией (йога-майей), и так заблуждающийся мир не знает Меня - нерожденного и непогрешимого”. (Б.г. 7.25). В действительности, пока Бог не раскроет Себя Сам, Он неведом. Поэтому Он появляется, и великие авторитеты, такие как Вйасадева, Нарада, Шукадева Госвами, Рамануджачарйа, Мадхвачарйа и Чайтанйа Махапрабху - великие ученые и трансценденталисты - принимают Его таким, каким Он Сам открыл Себя. Арджуна видел Бога лицом к лицу, и он принял Его. Когда мы освобождаемся посредством нашего служения, Бог открывает Себя.
Хаягрива даса: Ну, Аристотель особенно указывает на употребление человеком разума и видит, что счастье человека зависит от деятельности, совершаемой разумным способом, т.е. с добродетелью и интеллектуальной проницательностью. Здесь предлагается контроль чувств, но не бхакти. Возможно ли обрести счастье, просто контролируя умом чувства?
Шрила Прабхупада: Да, таков процесс становления человеческим существом. Животные не ведают об этом процессе, и они действуют исключительно ради своего чувственного удовлетворения. Единственное их занятие это есть, спать, совокупляться и обороняться. Под должным руководством человеческое существо может заняться созерцанием, но оно должно направляться авторитетами, в противном случае, оно может созерцать своими ограниченными чувствами в течение миллионов лет и так и не суметь понять Бога.
Хаягрива даса: Но для счастья, ананды, бхакти необходима?
Шрила Прабхупада: Бог - это полное ананда, полное блаженство. Саччид-ананда. Он вечен и пребывает в полном знании обо всем. Если мы не соприкасаемся с Богом, не может идти и речи об ананде. Расо ваи сах. Из ведической литературы мы понимаем, что Бог является беспредельным вместилищем наслаждения, следовательно, как только мы приходим в соприкосновение с Богом, мы ощущаем это наслаждение. Материальное наслаждение есть лишь искаженное отражение настоящего наслаждения.
Шьямасундара даса: Аристотель скорее отдавал предпочтение рациональной логике, чем личному руководству.
Шрила Прабхупада: Да, но когда вас ведут, вы должны пожертвовать своей логикой, чтобы принять превосходящую логику вашего проводника.
Шьямасундара даса: Ему казалось, что ум может иметь своего собственного проводника.
Шрила Прабхупада: Как я уже сказал, ум будет вести вас то туда, то сюда. В Бхагават-гите Арджуна говорит, что ум труднее контролировать, чем ветер. Если лошадью не управлять, если дать ей скакать вольно, это приведет к какому-нибудь несчастью. Когда лошадь управляема, она может привезти вас к месту назначения. Поэтому нам следует знать, как с помощью интеллекта контролировать ум.
Шьямасундара даса: Но поскольку ум есть аспект Бога, мы обретаем наше совершенство и счастье в размышлении о Боге.
Шрила Прабхупада: Все есть аспект Бога. В Бхагават-гите Кришна указывает, что у Него есть восемь отделенных энергий. Так зачем делать ударение на уме? Так как мы утратили общение с Богом, все мы стремимся к Нему. Мы сражаемся, но почему не знаем. Это следствие невежества. Если по счастливой случайности у нас есть шанс встретить истинного гуру и услышать от него: “Вы стремитесь к Богу. Вот путь к Нему. Вам надо только следовать”. Только тогда мы можем быть счастливы.
Шьямасундара даса: Аристотель считал, что истина присуща или врождена внутри всего. Для него истина - это согласование знания и действительности. Она соответствует предметам в объективном мире.
Шрила Прабхупада: Если истина внутри всего, тогда ее нужно выявить. Однако она выявляется не материей, а духом. Это означает, что необходима помощь превосходящей энергии. Согласно Бхагават-гите, живое существо является превосходящей энергией, а материя - подчиненной. Именно подчиненная энергия должна контролироваться превосходящей. И Бог, и живые существа - вечны, но Бог - Верховный Вечный. Живые существа - Нитйа-Кришна-даса, вечные служители Бога. Когда они склонны не повиноваться Богу, они страдают. Если мы хотим прибегнуть к нашей логике, то мы можем понять, что действуя независимо, мы потерпим неудачу. Поэтому нам нужно принять совет превосходящего интеллекта. Этот совет дается в Бхагават-гите. Неверно, что мы способны достичь истины своими собственными независимыми спекуляциями. Если мы хотим узнать кто наш отец, мы можем спекулировать целую вечность, но гораздо проще спросит свою мать. Если мы этого не сделаем, мы можем искать и искать миллионы лет и никогда не узнать. Что проку во всех этих тщетных поисках? Мы должны прийти к заключению, что пока мы находимся в материальных, иллюзорных условиях, наш долг принять помощь от Бога или Его представителя, который не излагает ничего такого, что первоначально не было сказано Богом. Например, Бог говорит: “Вручи себя Мне”; и представитель Бога говорит: “Вручи себя Богу”. Если негодяй говорит: “Я - Бог”, его нужно ударить. Живые существа являются неотъемлемыми частицами Бога, а часть никогда не может стать целым. Настоящий представитель Бога признает себя слугой Бога и просит каждого вручить себя Богу. Для того чтобы обрести совершенное знание, мы должны принять руководство либо непосредственно Бога, как это сделал Арджуна, либо от представителя Бога. Тогда мы добьемся успеха в выяснении истины.
Хаягрива даса: Аристотель очерчивает три различных концепции души: первая - сама душа есть отдельная субстанция; вторая - тело есть лишь инструмент души; и третья - душа есть подлинная форма тела.
Шрила Прабхупада: Тело подобно одежде души, а наши одежды выкроены впору нашему телу. У пальто есть “руки”, потому что руки есть у нас, у брюк есть “ноги”, потому что мы имеем ноги. Итак, тело это как бы пальто и брюки души, и, так как тело имеет форму, значит и душа имеет ту же самую форму. Одежда, чем является тело, изначально не имеет формы, но, когда оно приходит в соприкосновение с душой, оно принимает форму.
Шьямасундара даса: Создается впечатление, что Аристотель приравнивает душу к интеллекту.
Шрила Прабхупада: Душа обладает интеллектом, но ее интеллект используется неправильно, если его ограничивает ум. Интеллект должен быть выше ума. Ум превосходит грубую материю, а интеллект превосходит ум, душа же превосходит интеллект. То, что превосходит душу, является конечной причиной души, Верховный Господь.
Шьямасундара даса: Приравнивая бессмертие души к разуму, Аристотель полагает, что бессмертна лишь разумная душа, человеческая душа. У животных тоже есть души, но он представлял себе, что они ограничены до рамок чувствования, желания и жизни.
Шрила Прабхупада: Животные также разумны. Если собака войдет в мою комнату, и я скажу: “Пошла вон!” - она тотчас же поймет это и выйдет. Как мы можем утверждать, что здесь нет разумности в работе? Если я положу свой палец перед муравьем, он тут же свернет. Если вы дадите корове мясо, она не притронется к нему. Корова понимает, что ее пища состоит из трав и злаков. Животные обладают разумностью, но один аспект разумности у них отсутствует: животное не способно думать о Боге. Это главное отличие животных от человека. Разумность человека развита настолько, что человек способен думать о Боге, в то время как животные не способны. Но не следует думать, что души животных смертны. Эта теория позволила христианам обосновывать убийство животных, однако они не могут доказать, что душа животного неразумна или смертна. Человек ест, спит, защищается и совокупляются - и животное делает тоже самое. Так в чем же разница?
Шьямасундара даса: Может быть, различие заключается в умственной деятельности. Человек обладает способностью мыслить более сложным образом.
Шрила Прабхупада: Но умственная деятельность предполагает принимать и отвергать. Животные тоже принимают и отвергают, следовательно, у них существует умственная деятельность.
Шьямасундара даса: А как насчет развитого интеллекта?
Шрила Прабхупада: Конечно, человек обладает более развитым интеллектом, но следует думать, что животные вообще не имеют интеллекта. Отец обладает большим интеллектом, чем его маленький ребенок, но лишь потому, что ребенок еще не подрос и не достиг того уровня. Точно также прогрессирует животное, поднимаясь по эволюционной лестнице. Оно обладает интеллектом, но неразвитым. Растения, животные и люди обладают сознанием. Доктор Джагадиш Чандра Боуз доказал, что дерево сознает, что его режут. Однако оно ощущает это не очень остро. Если вы ударите животное, оно почувствует это сильнее, и если вы ударите человека, человек почувствует в еще большей степени, чем животное. Весь вопрос в развитом сознании, развитом интеллекте. Это развитие непосредственно связанно с телом. Как только вы получаете тело дерева, ваше сознание тотчас же “закупоривается”. Оно уже не так активно. Когда вы обретаете человеческую форму, сознание более развито, и это развитое сознание следует развивать дальше до тех пор, пока вы не придете к сознанию Кришны, в чем заключается наивысшее совершенство живой сущности.
Шьямасундара даса: Аристотель представлял, что душа имеет двойственную природу. Существует индивидуальная душа, которая пробуждается при рождении и приобретает впечатления в течение своей жизни. Таким образом она растет и развивается, но она не вечна. Она подвержена обусловленности. Это как бы души животных. Потом, есть еще разумная душа, активная душа, которая вечна, хотя и несовершенна. Она побуждающее начало человека и цель его жития.
Шрила Прабхупада: Кришна есть вечная, неизменная душа. В Бхагават-гите Кришна говорит Арджуне:

БАХУНИ МЕ ВЙАТИТАНИ
ДЖАНМАНИ ТАВА ЧАРДЖУНА
ТАНИ АХАМ ВЕДА САРВАНИ
НА ТВАМ ВЕТТХА ПАРАНТАПА

“Через многие рождения прошли и ты, и Я. Я помню их все, ты же не можешь помнить, о покоритель врагов!” (Б.г. 4.5). Таков действительный смысл вечности - вечное знание. Таким образом, есть два вида душ: Сверхдуша (Параматма), которая есть Сам Кришна, и обычная душа (джива), которой обладает каждая живая сущность.
Шьямасундара даса: По Аристотелю, разумная душа вечна, хотя он и говорит, что она несовершенна.
Шрила Прабхупада: Это значит, что он должен принять две души: одна совершенная и разумная, а другая несовершенная и неразумная. Душа, которая совершенна и разумна - это Кришна, Сверхдуша.
Шьямасундара даса: Он ничего не говорит о Сверхдуше, сопровождающей индивидуальную душу.
Шрила Прабхупада: Это потому что он не знает. Он предполагает, что существует двойственная природа, но не имеет о ней никакого представления. Двойственная природа, на которую он ссылается, относится не к душе, а к уму. Душа едина. Покуда вы находитесь на платформе ума, вам кажется, что душа имеет двойственную природу, но когда душа достигает совершенства, вы думаете только о Кришне. Здесь не может быть речи о двойственности.
Хаягрива даса: В “Политике” Аристотель пишет: ”Красота тела видима, но красота души не видна”. Это правда?
Шрила Прабхупада: Красота души реальна, а красота тела поверхностна. В материальном мире мы видим множество уродливых и множество красивых тел, но здесь уродство и красота искусственны. Красота же души реальна, неискусственна. Пока мы не видим красоту Сверхдуши, Кришны, у нас нет представления о подлинной красоте. Поэтому преданные хотят видеть красоту Кришны, а не искусственную красоту материального мира.
Хаягрива даса: Есть ли какое-нибудь соответствие между красивым телом и прекрасной душой? Не связаны ли они кармой?
Шрила Прабхупада: Определенное соответствие есть, потому что мы говорим, что этот материальный мир является искаженным отражением духовного. Изначально душа прекрасна, но здесь эта красота сокрыта. Мы можем видеть лишь проблеск подлинной красоты на материальном покрове, но, чтобы увидеть истинную красоту души, мы должны подождать. Эта красота есть истинная форма тела.
Хаягрива даса: Говорят, что Сократ был физически уродлив, но душа его была очень прекрасна, и поэтому люди тянулись к нему.
Шрила Прабхупада: В Индии говорят, что перепел черен и страшен, как ворона, но когда он начинает петь, его пение столь прекрасно, что оно привлекает к себе людей. Красота тела вторична, главное - красота души. Красивый, но глупый человек красив лишь покуда он не заговорит. Стоит ему заговорить, мы понимаем его истинное положение. По существу, внешняя красота бесполезна. Если безобразный человек хорошо говорит, он привлекает многих людей, а если красивый человек несет вздор, никто не обращает на него внимания. Одно дело натуральная притягательность, другое дело - искусственная.
Шьямасундара даса: В человеческом поиске истины логика играет первостепенную роль. В соответствии с аристотелевским принципом противоречия, предположение не может быть в одно и тоже время истинным и ложным.
Шрила Прабхупада: Это все на относительной платформе. В одно время мы можем что-нибудь принимать как истину, а в другое время мы можем отвергнуть как не истину. На умственной платформе мы не можем знать, что есть истина, а что нет. Поэтому мы должны узнать истину от Верховной Истины. Истина есть истина. Она не есть предмет спекуляций. В Бхагават-гите Кришна говорит, что после многих жизней, проведенных в спекуляциях, мудрый человек вручает себя Верховной Абсолютной Истине. Вначале человек может пользоваться дедуктивной логикой, но в конце он вручает себя. Он приходит к выводу: Васудевах сарвам ити (Б.г. 7.13) - “Бог есть все, следовательно, я должен вручить себя”. Это совершенство, и конечное завершение умственных процессов спекуляций. То есть спекуляцию отвергают.
Шьямасундара даса: Аристотель в той или иной степени использует метод Санкхйа - йоги, анализируя различные объекты и относя их к общим категориям. Эти категории все более и более обобщаются до тех пор, пока личность не достигает последней причины или конечной категории.
Шрила Прабхупада: Да, это метод Нети-нети, с помощью которого человек надеется в конце концов достичь Брахман, поняв, что не есть Брахман. В соответствии с этим методом, человек проходит через всю вселенную, приговаривая нети-нети - “Это не Брахман, и то не Брахман. Это не истина, и то не истина”. Это все тот же индуктивный метод. Например, если вы хотите установить, смертен человек или нет, вы можете изучать одного человека за другим и делать вывод: каждый человек смертен или нет. Таким образом, вы можете продолжать до бесконечности, обнаруживать, что все люди умирают. Тогда почему же не принять как факт, что человек смертен? В своих попытках обнаружить бессмертного человека вы неизбежно потерпите крах. Вы найдете лишь смерть. Это результат метода нети-нети.
Шьямасундара даса: Идея в том, что посредством этого метода мы можем прийти к последней причине, последней категории.
Шрила Прабхупада: Последняя категория состоит в том, что мы - неотъемлемые частицы Бога. Вот и все.
Шьямасундара даса: Аристотель считал, что материя как таковая имеет врожденный замысел. Если бы этого не было, она была лишена очертания или формы. Грубая материя должна быть приведена в действие; иначе она останется в дремлющем состоянии небытия. На материю необходимо оказать воздействие извне, чтобы она реализовалась.
Шрила Прабхупада: Это означает, что Верховный Абсолют должен иметь форму. Ишварах парамах Кришнах сач-чид-ананда-виграхах (Брахма-самхита 5.1). Слово Виграха свидетельствует о форме. Эта форма не мертва, но является активирующим духом. Форма Кришны есть Сач-чид-ананда, вечная, полностью знающая и блаженная. Наши тела ни полностью знающие, ни полностью блаженны, но тело Кришны таково. Он знает прошлое, настоящее и будущее, и Он всегда счастлив. Наше знание ограничено, и мы вечно исполнены беспокойства.
Шьямасундара даса: По Аристотелю, форма обладает врожденной целью, энтелехией (греч.). Поэтому вся материя обладает некой формой своего осуществления. Мир есть раскрытие феноменов в процессе реализации себя (их самореализации). Иными словами, природа имеет цель.
Шрила Прабхупада: Мы соглашаемся с этим. Согласно Падма пуране, существует 8400000 различных форм, и ни одна из них не случайна. По карме личность получает определенный тип формы. Брахма получает свою форму в соответствии со своей кармой, а собака или кошка получают свою форму - в соответствии со своей. Здесь не может быть и речи о случайности. Природа развертывается в соответствии с планом, по которому эти различные формы существуют.

ЙАС ТВ ИНДРА-ГОПАМ АТХАВЕНДРАМ АХО СВА-КАРМА
БАНДХАНУРУПА-ПХАЛА-БХАДЖАНАМ АТАНОТИ
КАРМАНИ НИРДАХАТИ КИНТУ ЧА БХАКТИ-БХАДЖАМ
ГОВИНДАМ АДИ-ПУРУШАМ ТАМ АХАМ БХАДЖАМИ

“Позвольте мне принести почтительные поклоны изначальной личности Бога, Говинде, который регулирует страдания и наслаждения кармической деятельности каждого: от царя небес Индры до мельчайшего насекомого (Индра-гопа). Та же самая Личность Бога разрушает насладительную карму того, кто занят преданным служением”. (Брахма-самхита 5.54). От Индры до Индра-гопа, микроскопической бактерии, все живые существа отрабатывают результаты своей кармы. Если чья-то карма хороша, он получает более высокую форму; а если не хороша - получает более низкую форму.
Шьямасундара даса: Аристотель также полагал, что все это задумано Богом для достижения какой-то определенной цели. Это свидетельствует о грандиозном плане.
Шрила Прабхупада: Это процесс эволюции. Живое существо переходит из одного вида в другой, от деревьев к овощам, насекомым, рыбам, птицам, зверям и человеку. В человеческой форме эволюция проявляется полностью. Это как цветок, распускающийся из почки. Когда живое существо достигает человеческой формы, его долг собственно, понять свои утраченные взаимоотношения с Богом. Если Оно упускает эту возможность, оно может регрессировать. Поэтому Аристотель прав, говоря, что все имеет цель. Весь процесс творения имеет своей целью привести живую сущность назад к Богу.
Шьямасундара даса: К этому моменту в конце концов подходит все?
Шрила Прабхупада: Как человеческое существо вы можете правильно использовать свое сознание, а можете злоупотреблять им. Это зависит от вас. Кришна дает Арджуне наставления, а затем говорит ему, что решение зависит от него. По повелениям Кришны, природа провела вас через многие виды. Сейчас как у человека у вас есть выбор - либо вернуться к Богу, либо опять пройти через круг рождения и смерти. Если вы удачливы, вы сделаете верный выбор, согласно наставлениям духовного учителя и Кришны. Тогда ваша жизнь увенчается успехом.
Шьямасундара даса: Аристотель видит иерархию форм, простирающуюся от минералов, растений, животных к человеческим существам и, наконец, к Богу, который есть чистая форма и чистое действие. Бог лишен всякой потенциальной возможности, или материальности.
Шрила Прабхупада: Нет никакой гарантии в том, что мы будем двигаться вверх по этой иерархии. Ведь факт, что индивидуальная душа трансмигрирует от одной формы к другой, но как вы можете утверждать, что следующая форма, которую вы обретете, будет ближе к совершенству? Если в этой жизни вы имеете человеческую форму, это еще не является гарантией того, что в следующей жизни вы получите более высокую форму. Вы принимаете другую форму, как принимаете другое платье. И это платье может быть дорогим или совсем дешевым. Мне дают платье в соответствии с той ценой, которую я заплатил, я принимаю форму в соответствии со своей работой.
Шьямасундара даса: Но для того чтобы достичь совершенства, мы должны двигаться к Богу. Это цель, ради которой изначально создана живая сущность.
Шрила Прабхупада: Это очень квалифицированно объясняется в ведической литературе в таких понятиях как карма, акарма и викарма. Вы являетесь причиной своей собственной формы. Вы наслаждаетесь или страдаете по своим делам. В любом случае материальная форма никогда не бывает совершенной, потому что она претерпевает шесть изменений. Она рождается, растет, она остается некоторое время, она оставляет какие-то побочные продукты, чахнет и затем исчезает. Когда ваша форма исчезает, вы должны принять иную форму, которая также претерпевает те же самые процессы. Исчезая, форма распадается, и различные элементы возвращаются в природу. Вода возвращается в воду, земля возвращается в землю, воздух возвращается в воздух и так далее.
Шьямасундара даса: Бог Аристотеля - это неподвижная движущая сила. Он совершенен, и Он ничего не хочет. Он не должен осуществлять Себя, потому что Он полностью осуществлен.
Шрила Прабхупада: Мы тоже согласны с тем, что Бог всесовершенен. Парашара Муни определяет Бога как совокупность мудрости, силы, богатства, славы, красоты и отречения. Всеми этими качествами Кришна обладает в полной мере, и когда Кришна был здесь, каждый мог видеть, что Он всесовершенен. Кто совершенен, тот может править другими, мы принимаем чье-то лидерство в соответствии со степенью его совершенства. Если кто-то отчасти не обладает мудростью, красотой, богатством или т.п., с какой стати мы должны принимать его как лидера? Кто во всех этих качествах являет высшее совершенство, тот является верховным лидером. Это естественно. Поскольку Кришна в высшей степени совершенен, нам следует принять Его как своего лидера.
Шьямасундара даса: Аристотель представляет Бога как чистую мысль, ноус (греч.). Жизнь Бога - это жизнь ума, но Богу не нужно делать что-либо для дальнейшего самоусовершенствования.
Шрила Прабхупада: Что он имеет в виду, говоря, что Бог - это ум? А у него есть какое-нибудь представление о личностном Боге? Имеет ли он какую-то концепцию о личности Бога? Бог должен быть личностью. А иначе, как Он может думать?
Шьямасундара даса: Аристотель представляет себе Бога, вечно занятым самосозерцанием.
Шрила Прабхупада: Означает ли это, что когда некто совершенен, он не занимается деятельностью? Что Бог просто сидит и медитирует? А коли так, то где же разница между Богом и камнем? Камень сидит и не действует. Как бездеятельность может быть совершенством? Кришна никогда не медитирует и все же, когда Он говорит, Он сообщает совершенное знание. Кришна занят разнообразными играми. Он сражается с демонами, защищает Своих преданных, танцует с гопи и сообщает речи, которые просвещают. Не может быть и речи о том, чтобы Бог сидел как камень и занимался самомедитацией.
Шьямасундара даса: Но разве невозможно медитировать во время действия?
Шрила Прабхупада: Разумеется можно, но Богу не нужно медитировать. Зачем ему медитировать? Он совершенен. Медитация подразумевает переход от несовершенной стадии к совершенной стадии. Во-первых, поскольку Бог совершенен, чего ради ему медитировать? Все осуществляется по одной лишь Его воле.
Шьямасундара даса: Разве Он не размышляет над Своими собственными действиями?
Шрила Прабхупада: Зачем Ему это, если Он совершенен? Аристотель советует человеку медитировать для того, чтобы стать совершенным. Эта медитация предполагает несовершенство. Размышление рекомендуется живым сущностям, но мы должны понять: чего бы Бог не пожелал или захотел - это тут же выходит в бытие. Эти сведения приводятся в Ведах: Парасйа шактир видхаива шруйате. Многочисленные энергии Бога столь могущественны, что стоит Ему пожелать, как все немедленно осуществляется.
Шьямасундара даса: А как насчет медитаций Будды?
Шрила Прабхупада: У Будды была иная миссия. Он подавал пример негодяям, которые занимались преступлениями. Он советовал им сидеть и медитировать, так же как вы говорите непослушному ребенку сесть в углу и успокоиться.
Шьямасундара даса: Ну, Аристотель не говорит, что мы должны прекратить нашу деятельность. Наоборот, мы должны постоянно размышлять о Боге.
Шрила Прабхупада: Это наш метод, рекомендуемый в Шримад-Бхагаватам:

ШРАВАНАМ КИРТАНАМ ВИШНОХ
СМАРАНАМ ПАДА-СЕВАНАМ
АРЧАНАМ ВАНДАНАМ ДАСЙАМ
САКХЙАМ АТМА-НИВЕДАНАМ

ИТИ ПУМСАРПИТА ВИШНАУ
БХАКТИШ ЧЕН НАВА-ЛАКШАНА
КРИЙЕТА БХАГАВАТЙ АДДХА
ТАН МАНЙЕ ДХИТАМ УТТАМАМ

“Слушать и воспевать о трансцендентных имени, форме, качествах, атрибутах и играх Господа Вишну, помнить о них, служить лотосным стопам Господа, преподносить Господу почтительное поклонение с шестнадцатью видами атрибутов, приносить молитвы Господу, стать Ему служителем, относиться к Господу как к Своему лучшему другу и вручить Ему все (иными словами, служить Ему телом, умом и словами) - девять этих процессов считаются чистым преданным служением. Кто посвятил свою жизнь служению Кришне через эти девять методов, того следует считать самым ученым человеком, ибо он обрел полное знание”. (Бхаг. 7.5.23-24).
Нам всегда следует думать о Вишну. Сознание Кришны означает помнить Кришну и действовать ради Него. Когда вы подметаете храм Кришны, вы помните Его. Когда вы готовите для Кришны, вы помните Кришну. Когда вы говорите о Кришне, вы помните Кришну. Этот метод также рекомендует Бхагават-гита. Лучший из йогов постоянно думает о Кришне.

ЙОГИНАМ АПИ САРВЕШАМ
МАД-ГАТЕНАНТАРАТМАНА
ШРАДДХАВАН БХАДЖАТЕ ЙО МАМ
СА МЕ ЙУКТАТАМО МАТАХ

“Из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, поклоняясь Мне с трансцендентным любовным служением, то теснее всех связан со мной в йоге и стоит выше всех”. (Б.г. 6.47).
Хаягрива даса: По Аристотелю, Бог в сущности ничего не знает о мире и, следовательно, Он не может отвечать на любовь, которую Он получает. Он и не любит человечество, и не заботится о нем.
Шрила Прабхупада: Что же это за Бог такой? Если человек ничего не знает о Боге, он не должен о Боге говорить. Бог, безусловно, платит взаимностью. До какой степени мы приносим Ему свою любовь, соответственно Он отвечает нам и сотрудничает. В Бхагават-гите Кришна говорит:

ЙЕ ЙАТХА МАМ ПРАПАДЙАНТЕ
ТАМС ТАТХАИВА БХАДЖАМЙ АХАМ
МАМА ВАРТМАНУВАРТАНТЕ
МАНУШЙАХ ПАРТХА САРВАШАХ

“Всех их - до какой степени они вручают себя Мне, соответственно Я вознаграждаю. Каждый во всех отношениях следует Моим путем, о сын Притхи”. (Б.г. 4.11). Когда мы полностью вручаем себя Богу в любовном служении, мы можем понять природу Бога.
Хаягрива даса: По Аристотелю, Бог любим всеми во вселенной, и Он притягивает все объекты во вселенной, как магнит притягивает гвозди. Все устремлено к Нему и жаждет Его, но здесь не упоминается о Нем как о личности. Тем не менее, Аристотель говорит о Боге как о чистой форме. Является ли это воображаемой формой, как у майавади?
Шрила Прабхупада: Да, такое впечатление, что Аристотель - майавади. Человек вынужден спекулировать, если не получил совершенное знание от Самого Бога. Если Бог не является всепривлекающим, то как Он может быть Богом? Поэтому слово “Кришна”, которое означает “всепривлекающий”, есть совершенное имя для Бога, так как Бог привлекает каждого. Во Вриндаване Он привлекает к Себе Своих родителей, пастушков и пастушек, животных, фрукты и цветы, воду - все. Ты читал описание того, как вода Ямуны застыла в неподвижности, как только увидела Кришну? Так что даже вода привлекалась Кришной.
Шьямасундара даса: Аристотель полагал, что мысль и действие едины с Богом. Здесь нет двойственности, потому что Бог есть чистое действие и чистая мысль.
Шрила Прабхупада: Да, это так. Стоит Богу подумать о вещи, как эта вещь тотчас же создается или осуществляется. Мышление Бога, ощущение, желание и деятельность - суть одно. Поскольку я несовершенен, то когда я думаю о чем-то, это может произойти, а может не произойти, но когда бы Бог ни подумал о чем-то, это случается. Поскольку Кришна думал, что битва при Курукшетре должна произойти, ничто не могло ее предотвратить. Поначалу Арджуна был не склонен сражаться, но Кришна спокойно объяснил ему, что независимо от того, будет он сражаться или нет, большинству людей, собравшихся здесь, уже суждено погибнуть. Поэтому Он сказал Арджуне стать лишь инструментом и принять славу за их убийство. Никто не может воспрепятствовать тому, что замыслил Бог. Неважно, помогаете вы Богу или нет, но в ваших личных интересах стать Его инструментом.
Шьямасундара даса: Аристотель говорит, что человеку следует совершать свою деятельность так, чтобы он все время размышлял о Боге.
Шрила Прабхупада: Да, это процесс бхакти. Если человек не преданный, как он может постоянно думать о Боге. Рупа Госвами приводит пример замужней женщины, которая имеет любовника. Она прекрасно выполняет свои домашние обязанности, но все время думает: “Когда же наступит ночь и придет мой возлюбленный?”. Если можно все время думать о чем-то таком материальном, то почему не думать о духовном. Это дело практики. Несмотря на занятость в столь многих, разнообразных видах деятельности, вы можете непрестанно думать о Боге. Аристотель может иметь некую концепцию Бога, но он не имеет ясной идеи о личности Кришны. Мы можем размышлять о Боге очень конкретно и лично, потому что получили информацию из ведической литературы, что Бог это личность и обладает определенной внешностью. В Бхагават-гите утверждается, что имперсоналисты испытывают великие беспок

Ранний теизм
Плотин
(205? - 270)

Хаягрива даса: Плотин, также как и Ориген, изучал философию в Александрии у предполагаемого основателя нео-платонизма Аммонкуса Саккаса. Плотину предписывают теорию эманации, в которой он придерживается мнения, что душа исходит из интеллекта, также как интеллект исходит из Единого. Интеллект (ноус) в одно и то же время множественен и един. Единый вездесущ, лишен множественности, безличен и трансцендентен. По Плотину, существует некая иерархия, наверху которой стоит Единый, которому подчинены интеллект и индивидуальные души.
Шрила Прабхупада: В соответствии с ведической концепцией, Верховная Абсолютная Истина едина. Индивидуальные души обладают теми же качествами что и Верховный Единый, но они - Его фрагментарные частицы, и они исходят из Него. Индивидуальные души имеют тот же интеллект и ум, но сфера их полномочий ограничена. Как индивидуальные души, мы присутствуем, но мы не вездесущи. Бог вездесущ. У нас есть некоторое знание, но мы не всезнающи. Мы не тупая материя, а чувствительные существа. Верховный Единый обладает всеми духовными качествами в полном объеме, тогда как мы обладаем ими в ничтожном количестве. Мы подобны искрам, а Верховный Единый - огромному костру. Таково наше конституциональное положение по отношению к Единому. Когда искры вылетают из огромного костра, они гаснут. Когда мы отворачиваемся от Единого, наш свет тускнеет, и нас окутывает майа, тьма. Если же мы воскрешаем наши взаимоотношения с Единым, мы можем воскресить нашу излучательную силу, которая есть наша духовная сила, и зажить вместе с Верховным Единым вечной жизнью в блаженстве.
Хаягрива даса: Плотин был имперсоналистом в том смысле, что считал, что приписывая Богу качества, мы неизбежно ограничиваем Его. Хотя Единый трансцендентен, в Нем самом нет множественности. В то же самое время Бог является причиной всей множественности.
Шрила Прабхупада: Согласно ведической концепции, Верховный Единый является причиной всех живых сущностей.

НИТЙО НИТИАНАМ ЧЕТАНАШ ЧЕТАНАНАМ
ЕКО БАХУНАМ ЙО ВИДАДХАТИ КАМАН
ТАМ АТМАСТХАМ ЙЕ НУПАШЙАТИ ДХИРАС
ТЕШАМ ШАНТИХ ШАШВАТИ НЕТАРЕШАМ

(Катха 2.2.13).В Катха Упанишад, так же как и в Шветашватара Упанишад говорится, что Верховная Личность Бога поддерживает бесчисленное множество живых сущностей. Он есть Верховное Вечное Существо. Среди вечных живых существ Он главный. Он обладает неограниченными трансцендентными качествами и поэтому вездесущ, всезнающ и всемогущ. Если бы у Него не было этих качеств, Он не мог бы быть совершенен. Он безграничная причина всего, и, будучи безграничным, Он не может быть ограничен. Я не знаю, что Плотин имеет в виду, когда говорит, что атрибуты Бога ограничивают Его. Бога никоим образом нельзя ограничивать. Все есть беспредельно, Брахман. Мат-стхани сарва-бхутани (Б.г. 9.4). Все исходит из Него, и все покоится на Нем. С имперсональной точки зрения, везде, а с личностной точки зрения, Он локализован. Однако имперсональное сияние исходит от личности. Это подтверждается Бхагават-гитой:

БРАХМАНО ХИ ПРАТИШТХАХАМ
АМРИТАСЙАВЙАЙАСЙА ЧА
ШАШВАТАСЙА ЧА ДХАРМАСЙА
СУХАСЙАИКАНТИКАСЙА ЧА

“И Я - основа имперсонального Брахмана, который есть коституциональное положение конечного счастья и который бессмертен, нетлен и вечен”. (Б.г. 14.27). Хотя солнце находится на одном месте, его лучи распространяются по всей вселенной. Точно также всевышний Господь бесконечно распространяет Свою трансцендентную имперсональную ипостась, брахма-джйоти. Если мы рассматриваем личность, может показаться, что Он ограничен, однако это не так. Он безграничен, благодаря Своим энергиям.

ВАДАНТИ ТАТ ТАТТВА-ВИДАС
ТАТТВАМ ЙАДЖ ДЖНАНАМ АДВАЙАМ
БРАХМЕТИ ПАРАМАТМЕТИ
БХАГАВАН ИТИ ШАБДЙАТЕ

“Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой и Бхагаваном”. (Бхаг. 1.2.11). Имперсональная ипостась Бога всепроникающа. Локализованный аспект, Параматма, тоже вездесущ, живя в сердцах живых сущностей. Личностный аспект Параматма находится даже в каждом атоме, и так Ей поклоняется преданный. Там, где находится преданный, там и Верховный Господь присутствует лично, хотя Он живет на Голоке Вриндавана. Такова природа Его вездесущести. Никто не в состоянии вычислить расстояние до Голока Вриндаваны, но когда преданный, такой как Прахлада, в опасности, Всевышний Господь тут же является. Он может защитить Своего преданного, даже находясь за триллионы миль от него. Таков смысл вездесущести.
Хаягрива даса: Хотя Плотин полагал, что Бог присутствует во всех объектах во вселенной, он считал, что Бог все же остается отличен от всех сотворенных вещей и также трансцендентен к ним. Таким образом, Бог более, чем всепроникающ.
Шрила Прабхупада: Это ясно объясняется в Бхагават-гите:

МАЙА ТАТАМ ИДАМ САРВАМ
ДЖАГАД АВЙАКТА-МУРТИНА
МАТ-СТХАНИ САРВА-БХУТАНИ
НА ЧАХАМ ТЕШВ АВАСТХИТАХ

НА ЧАТ МАТ-СТХАНИ БХУТАНИ
ПАШЙА МЕ ЙОГАМ АИШВАРАМ
БХУТА-БХРИН НА ЧА БХУТА-СТХО
МАМАТМА БХУТА-БХАВАНАХ

ЙАТХАКАША-СТХИТО НИТЙАМ
ВАЙУХ САРВАТРА-ГО МАХАН
ТАТХА САРВАНИ БХУТАНИ
МАТ-СТХАНИТЙ УПАДХАРАЙА

“Мною, в Моей непроявленной форме, пронизана вся эта вселенная. Все существа находятся во Мне, но Я - не в них. Однако все сотворенное не покоится во Мне. Узри Мое мистическое изобилие! Хотя Я и поддерживаю всех живых существ, и хотя Я нахожусь повсюду, Я сам есть сущий источник творения. Точно как могучий ветер, дующий повсюду, всегда покоится в эфирном пространстве, знай, что точно так все покоится во Мне”. (Б.г. 9.4-6).
Хаягрива даса: Плотин представлял, что индивидуальные души существуют в различных состояниях: одни воплощены, другие - не воплощены. Некоторые небесные, и они не страдают, а другие - земные. Но в любом случае они индивидуальны.
Шрила Прабхупада: Никто не может счесть число душ. Они обладают теми же качествами, что и Единый, но в ничтожном количестве. Некоторые из этих душ пали в материальную атмосферу, другие же, называемые нитйа-мукта, остаются вечно освобожденными. Нитйа-мукта никогда не обуславливаются. Те души, что пали в этот материальный мир ради того, чтобы удовлетворять свои чувства называются нитйа-баддха, вечно обусловленные. Говоря “вечно”, мы имеем в виду, что никто не способен оценить сколько времени обусловленная душа должна провести в материальном мире. Творение продолжается бесконечно: иногда оно проявляется, иногда нет. Без сознания Кришны обусловленные души продолжают существовать внутри материального мира. До начала процесса творения обусловленная душа находится в дремлющем состоянии, и когда проявление выходит из Маха-вишну, индивидуальная душа пробуждается. Чтобы освободить этих обусловленных душ, Верховная Личность Бога нисходит Сам или посылает Свою инкарнацию или преданного, чтобы призвать нитйа-баддх обратно домой, обратно к Богу. Те, кому посчастливилось, пользуются этой возможностью. Те же, кому не посчастливилось, не проявляют к этому интереса и таким образом остаются обусловленными внутри этого материального мира. Материальный мир творится и уничтожается, и обусловленные души страдают в этом круговороте.
Хаягрива даса: Плотин верил, что душа вечна и бестелесна у людей, животных и даже растений. В этом он расходился с большинством философов того времени.
Шрила Прабхупада: Это же утверждается в Ведах: (сарва-йонишу) - живая душа, являющаяся неотъемлемой частицей Бога, присутствует во всех различных видах жизни. Глупцы думают, что у животных нет души. Но это лишено какого-то ни было рационального обоснования. Животные, возможно, менее интеллектуальны, чем человек, как ребенок может быть менее интеллектуален, чем его отец, но это не значит, что в нем не присутствует душа. Такой образ мыслей губит цивилизацию. Сейчас люди настолько деградировали, что считают, что у зародыша нет души. От Кришны мы знаем, что у каждого есть душа, и что душа, несомненно, присутствует во всех различных формах жизни. Индивидуальная душа развивается от низшего типа тела к более высшему, в этом заключается смысл духовной эволюции. Попав в человеческую форму жизни, индивидуальная душа способна понять учение Бхагават-гиты и, если пожелает, вручить себя Верховному Господу и возвратиться к Богу. Если она не позаботится об этом, она останется в этом материальном мире, чтобы подвергаться повторяющимся несчастьям рождения, старости, болезней и смерти. Таким образом, она принимает следующие материальные тела.
Хаягрива даса: Плотин считает, что душа возвращается к Богу, Единому, проходя три стадии. На первой, индивидуальная душа должна научиться непривязанности к материальному миру. На второй стадии, она отделяет себя от процесса рассуждения как такового. Это высочайшая точка, которой может достичь философия или спекулятивное размышление. На третьей стадии, интеллект преобразует себя в царство неведомого, Единого. Плотин пишет: “Поскольку это интеллект, он созерцает, что он созерцает, рассуждая о том, что не есть интеллект”.
Шрила Прабхупада: Согласно Ведам, также есть три стадии: карма, джнана и йога. Карми пытаются улучшить свое положение с помощью материальной науки и образования. Некоторые стараются достичь небесных планет, совершая благочестивые действия. Выше карми находятся джнани, который спекулируют на Абсолютной Истине и приходят к выводу, что Бог безличен. Йоги пытаются обрести некие мистические силы, практикуя систему мистической йоги. С помощью этой системы они получают ашта-сиддхи, восемь различных совершенств. Они могут стать легче наилегчайшего, больше наибольшего и так далее. Однако подлинная йога означает видение Всевышнего в глубине своего сердца. Все три процесса требуют напряженных усилий. Высший процесс - это бхакти-йога, в которой человек просто вручает себя Всевышнему. Всевышний наделяет бхакти-йога интеллектом, посредством которого тот может освободиться от материальной запутанности.

ТЕШАМ САТАТА-ЙУКТАНАМ
БХАДЖАТАМ ПРИТИ-ПУРВАКАМ
ДАДАМИ БУДДХИ-ЙОГАМ ТАМ
ЙЕНА МАМ УПАЙАНТИ ТЕ

“Тем, кто постоянно предан и с любовью поклоняются Мне, я даю понимание, при помощи которого они смогут прийти ко Мне”. (Б.г. 10.10).
Хаягрива даса: По Плотину, материя - зло, в том смысле, что она порабощает душу, но, тем не менее, видимый космос прекрасен. НО зло не исходит от творца.
Шрила Прабхупада: Да, привлеченная этой иллюзорной энергией, индивидуальная душа приходит сюда для чувственного удовлетворения. Всевышний Господь не хочет, чтобы она шла сюда, но она приходит, движимая своим желанием. Бог предоставляет живой сущности свободу, и вначале обусловленная живая сущность начинает жизнь с очень высокого положения в этом материальном мире. Иногда она имеет власть Брахмы, но в силу материальной деятельности она запутывается и деградирует. Так она может пасть с положения Брахмы до навозного червя. Поэтому мы можем обнаружить такое множество различных видов. Так происходит деградация и возвышение. Порой живая сущность поднимается, а порой деградирует. На этом пути она страдает. Когда она понимает, что деградация и возвышение длятся бесконечно и являются причиной ее страданий, она обращается на поиски Верховного Единого, Кришны. По милости Кришны она получает истинно (bone fide) духовного учителя, а по милости их обоих она получает возможность заняться преданным служением. Приложив небольшое усилие и имея искренность, живая сущность достигает совершенства в преданном служении и возвращается обратно к Господу.
Хаягрива даса: Хотя в основном философия Плотина имеет дело с имперсональным аспектом, он пишет: “Убежим в возлюбленное отечество. Отечество для нас там, откуда мы пришли. Там Отец.
Шрила Прабхупада: Пока мы спекулируем, мы будем сомневаться и не узнаем личностна или безлична Верховная Абсолютная Истина. Однако, когда заходит речь о любви между Абсолютом и индивидуальными душами, здесь должна присутствовать концепция личности. Поистине Бог - личность, Кришна. Когда живое существо по милости Кришны встречается с преданным, его безличные концепции подчиняются личному аспекту, и он начинает поклоняться Кришне и Его преданному.
Хаягрива даса: Рассматривая обусловленность души или ее падение, Плотин считает, что человеческая душа никогда полностью не покидает разумительного или духовного царства.
Шрила Прабхупада: Поскольку живая сущность есть вечное духовное существо, она не является продуктом этого материального мира. Она есть неотъемлемая частица Верховного Единого, но она воплощается в материальные элементы. По мере изменения материальных элементов мы стареем. Когда старые одежды уже не подходят или изнашиваются, мы вынуждены приобретать новые. Материальная жизнь означает изменения, но как духовные души мы вечны и неизменны. Материальная жизнь не приносит много счастья, потому что она постоянно меняется. В каких бы условиях мы не находились - удобных или мучительных - они изменяются к лучшему или худшему. Но в любом случае мы должны спасти себя от повторяющейся смены тел. И если мы хотим пребывать в своей изначально духовной форме, мы должны принять сознание Кришны.
Хаягрива даса: Плотин пишет: “Если души остаются в разумительном царстве вместе с Душой, они не знают горя и принимают участие в правлении Души. Они подобны царям, живущим вместе с Великим царем, и правят с Ним, и любят Его, и спускаются из дворца... Но наступает такой момент, когда они спускаются из этого государства, космического по своим масштабам, и попадают в государство индивидуальности. Они желают независимости... Когда душа в течение долгого времени остается в этом отчуждении от целого, не обращая своих взглядов к разумительному, она становится оторванной, изолированной и слабой.
Шрила Прабхупада: Да, это ее падение и начало ее материальных страданий. Покуда живая сущность держится в материальном мире, она мечтает о материальном счастье и по законам природы принимает разнообразные тела. Даже будучи обусловленной, духовная душа остается неотъемлемой частицей Верховного Господа. И все же сообразно обстоятельствам она думает в категориях данного материального тела. Она думает, что она собака, человек, обитатель вод и т.д. Согласно материальным соображениям, человек считает себя американцем, индийцем, индусом, мусульманином, мужчиной или женщиной. Все эти определения обусловлены телом, а когда человек понимает, что он отличен от тела, он начинает свое духовное образование. Понимание себя как вечной неотъемлемой частицей Бога ведет к освобождению. Когда человек продвигается, он понимает, что Верховная Истина является Верховной Личностью, Кришной. Тогда он приступает к служению Кришне, и это есть его подлинная духовная жизнь. Кришна живет на Вайкунтхах, планетах в духовном мире, и преданный может попасть на любую из этих планет или на высшую планету - Голоку Вриндавана. Оказавшись там, он обретает счастье как спутник Кришны, и может вечно наслаждаться жизнью.
Хаягрива даса: Плотин полагал, что душа, в принципе, имеет две части- низшую, направленную к телесному, и высшую, направленную к духовному.
Шрила Прабхупада: Да, это означает, что душа склонна к падению. Поскольку индивидуальная душа очень крошечна, у нее есть тенденция к падению, подобно тому как маленькая искра может вылетать из костра. Поскольку мы всего лишь крошечные частицы Бога, мы можем запутаться в Его материальной внешней энергии. Неразумный человек может совершить преступление и отправиться в тюрьму, но нам не следует думать, что он был сотворен только для того, чтобы отправиться в тюрьму. Говорится, что те, кто сошли в материальный мир, не слишком разумны, потому что они думают, что могут наслаждаться жизнью независимо от Кришны. Сын богатого человека может подумать, что он может прожить независимо от своего отца, но это лишь глупость. Верховный отец исполнен всеми изобилиями, и если мы живем под Его опекой, мы, естественно, живем очень удобно. Когда интеллектуальный человек реализует, что он - сын Кришны, он думает: “Вернусь-ка я к своему Отцу”. И это правильный способ приложения своего интеллекта. Интеллектуальный человек в совершенстве знает, что он будет счастлив с Кришной и несчастлив без Него. Постичь это - часть процесса сознания Кришны. Без сознания Кришны человек не может быть счастлив.
Хаягрива даса: Плотин также верил в то, что космический порядок вознаграждает и наказывает каждого по заслугам.
Шрила Прабхупада: Когда отец видит, что его сын сбился с пути, он любыми средствами старается возвратить его назад, домой, либо с помощью наказания, либо каким-нибудь иным способом. Это долг любящего отца. Те, кто по своей глупости страдают в материальном мире, наказываются с целью исправления. Это делается для того, чтобы привести живое существо в свое правильное положение. Если человек достаточно разумен, он вручает себя Кришне, воскрешает свое изначальное конституциональное положение и достигает духовной ступени блаженства и знания.
Хаягрива даса: Плотин использует следующую метафору: “Мы подобны хору, который случается отвлекает свое внимание от дирижера. Однако, если бы мы повернулись к нашему дирижеру, мы запели бы так, как надлежит, и поистине были бы вместе с ним. Мы всегда подле Единого. Если бы это было не так, мы бы рассеялись и прекратили свое существование. И все же наш взгляд не удерживается на Нем. Когда мы взглянем на Него, все наши желания кончатся, и мы обретем покой. А когда это придет, все раздоры окажутся в прошлом, и мы закружимся во вдохновенном танце вокруг Него. В этом танце душа смотрит на источник жизни, источник Интеллекта, корень Бытия, причину Блага и корень Души. Все эти сущности исходят из Единого, но делая Его меньше, ибо Он не имеет ничего общего с материальной личиной”.
Шрила Прабхупада: Да, это хорошая метафора. Бог является индивидуальностью и бесчисленные души - также индивидуальности. Временами они поют в тон, а порой их внимание отвлекают слушатели, и они начинают петь невпопад. Точно так же, когда мы обращаем свое внимание к иллюзорной энергии, мы падаем. Конечно, мы остаемся неотъемлемыми частицами Верховного Господа, но влияние материальной энергии покрывает нас, и мы жизнь за жизнью отождествляем себя с грубыми элементами. Мы отождествляем себя с телом, которое есть не более чем сменная одежда. Поэтому мы, прежде всего, должны понять, что мы не есть грубое материальное покрытие. Этому в самом начале учит Бхагават-гита, где Кришна объясняет Арджуне, что поскольку он не есть тело, ему не следует смотреть на битву с материальной, телесной точки зрения. По своей сути мы - духовные души, неотъемлемые частицы Верховного Духа. Следовательно, мы должны действовать согласно Его указаниям. Поступая так, мы освободимся от материальных определений и постепенно разовьем свое сознание Кришны.
Хаягрива даса: Плотин объясняет обуславливание души следующим образом: “Как тогда происходит, что души забывают божественность, породившую их? Причина этой беды, приключившейся с ними, в их своеволии, в том, что они родились, стали различными, в их желании стать независимыми. Раз вкусив блаженства независимости, они пользуются своей свободой, чтобы идти любым путем, уводящим их от их причины. А когда они удаляются на большое расстояние, они забывают даже, что пришли оттуда”.
Шрила Прабхупада: Это верно. Чем больше мы отворачиваемся от Кришны, тем более мы деградируем. Я уже объяснял, что живое существо может начать свою жизнь как Господь Брахма и в конечном счете так деградировать, что оказаться навозным червем. Вновь, естественным путем, личность может развиться до человеческой формы, в которой ей предоставляется возможность понять, как она пала со своего изначального положения. Приняв сознание Кришны, она может положить конец такому переселению. Каждый вынужден оставить материальное тело, но когда преданный оставляет свое тело, он уже не принимает нового. Он немедленно переносится в духовный мир. Мат ети (Б.г. 4.9) “Он идет ко Мне”. Для преданного смерть означает оставление материального тела и возвращение в изначальное, духовное тело. Говорится, что преданный занимается одним и тем же - живет он или умирает - преданным служением. Тем же, кто деградировал в материальной жизни, например мясникам, которые ежедневно перерезают глотки множеству животных, дается совет: “Не живи и не умирай”. Потому что их нынешняя жизнь отвратительна, а будущая жизнь будет полна страданий. Преданный уже свободен, потому что ему все равно, жить или умереть. Он - Дживан-мукта, что указывает на то, что хотя его тело гниет в материальном мире, он сам освобожден. В Бхагават-гите Кришна подтверждает, что Его преданный не подвержен влиянию модусов материальной природы.

ДАИВИ ХЙ ЕША ГУНАМАЙИ
МАМА МАЙА ДУРАТЙАЙА
МАМ ЕВА ЙЕ ПРАПАДЙАНТЕ
МАЙАМ ЕТАМ ТАРАНТИ ТЕ

“Трудно преодолеть эту Мою божественную энергию, состоящую из трех модусов материальной природы, но те, кто вручил себя Мне, могут легко перейти через нее”. (Б.г. 7.14). Следовательно, бхакта пребывает на ступени Брахмана. Наше конституциональное положение - это служить; либо майе, либо Кришне. Дживера Сварупа Хайа-Кришнера Нитийа-даса. Чаитанйа Махапрабху раскрыл нам нашу истинную тождественность как вечного служителя Кришны. В настоящее время каждый оказывает служение своей семье, обществу, народу и так далее. Когда это служение на сто процентов посвящается Кришне, мы освобождаемся. Из-за скудного запаса знаний имперсоналист полагает, что мукти, освобождение, означает бездеятельность, но нет никаких оснований для такой веры. Душа по природе деятельна, и поскольку душа находится внутри тела, тело занято многообразной деятельностью. Само по себе тело бездеятельно, но оно действует, потому что в нем присутствует душа. Почему мы, отбросив телесную концепцию, должны прекратить деятельность? Майавади не могут понять, что активным началом является душа. Когда активное начало покидает тело, тело называется мертвым. И даже если человек освобождается из материального тела, он должен действовать. Это также объясняется в Бхакти-шастре:

САРВОПАДХИ-ВИНИРМУКТАМ
ТАТ-ПАРАТВЕНА НИРМАЛАМ
ХРИШИКЕНА ХРИШИКЕША
СЕВАНАМ БХАКТИР УЧЙАТЕ

“Бхакти, или преданное служение, означает, что все наши чувства заняты в служении Господу, Верховной Личности Бога, властелина всех чувств. Когда духовная душа воздает служение Всевышнему, при этом возникает двусторонний эффект. Она избавляется от всех материальных определений, и, просто занимаясь служением Господу, она очищает свои чувства”. (Нарада-панчаратра).
Хаягрива даса: Плотин пишет: “Душа в таком состоянии (забывчивости) может обратиться и направиться обратно в мир высший и Верховной Сущести, Единому. Это может произойти путем двоякого обучения: ей нужно показать малую ценность того, что она ценит сейчас и сообщить - напомнить! - ей о ее истинной природе и ценности”.
Шрила Прабхупада: Да, метод именно таков. Человек может понимать или не понимать, но если он занят в служении Кришне под руководством духовного учителя, он автоматически оставляет служение майе и освобождается.

ВИШАЙА ВИНИВАРТАНТЕ
НИРАХАРАСЙА ДЕХИНАХ
РАСА-ВАРДЖАМ РАСО ПИ АСЙА
ПАРАМ ДРИШТВА НИВАРТАТЕ

“Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к объектам чувств остается. Но, прекратив эти занятия, испытав вкус высший, она утверждается в сознании”. (Б.г. 2.59). Но если она вновь добровольно примется служить майе, она снова становится обусловленной. Неся служение Кришне под руководством истинного (bone fide) духовного учителя, мы можем прийти к пониманию всего того, что необходимо знать. Преданные не спекулируют о своем месте; они знают его по милости Кришны.

ТЕШАМ САТАТА-ЙУКТАНАМ
БХАДЖАТАМ ПРИТИ-ПУРВАКАМ
ДАДАМИ БУДДХИ-ЙОГАМ ТАМ
ЙЕНА МАМ УПАЙАНТИ ТЕ

ТЕШАМ ЕВАНУКАМПАРТХАМ
АХАМ АДЖНАНА-ДЖАМ ТАМАХ
НАШАЙАМИ АТМА-БХАВА-СТХО
ДЖНАНА-ДИПЕНА БХАСВАТА

“Тем, кто постоянно предан и с любовью служат Мне, Я даю понимание, при помощи которого они могут прийти ко Мне. Из сострадания к ним Я, пребывающий в их сердцах, сиянием светильника знания рассеиваю тьму, порожденную невежеством”. (Б.г. 10.10-11).

Ориген
(185? - 254?)

Хаягрива даса: Обычно Оригена считают основоположником официальной христианской философии, потому что он был первым, кто пытался обосновать христианство с позиции философии и веры. Он полагал, что конечная духовная реальность состоит из верховной, безграничной Личности, Бога, а так же индивидуальных личностей. Конечная реальность может быть определена как взаимоотношения личностей друг с другом и с Самой безграничной Личностью. В этом Ориген расходится с греками, которые были по преимуществу имперсоналистами.
Шрила Прабхупада: Наша ведическая концепция очень близка к этому. Индивидуальные души, которых мы называем живыми сущностями, всегда существуют, и каждая из них имеет интимные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога. В материально обусловленной жизни живая сущность позабыла об этих взаимоотношениях. Оказывая преданное служение, она достигает состояния освобождения, в это время восстанавливаются ее отношения с Верховной Личностью Бога.
Хаягрива даса: Оригену приписывается доктрина Троицы, в которой Бог-Отец - это верховный. Бог-Сын, именуемый Логосом, подчинен Отцу. Именно Сын является причиной существования материального мира. То есть, Бог-Отец не является непосредственным творцом; непосредственно творит именно Сын, как Господь Брахма. Третий аспект Троицы - Святой Дух, который подчинен Сыну. Согласно Оригену, эти три аспекта божественны и обоюдовечны. Они всегда существовали одновременно как Божья Троица.
Шрила Прабхупада: Согласно Ведам, Кришна - изначальная Личность Бога. Как подтверждает Бхагават-гита: Ахам сарвасйа прабхавах - “Я - источник всех духовных и материальных миров”. (Б.г. 10.8). И не имеет значения, как вы называете этот источник - Отцом, Сыном или Святым Духом. Верховная Личность Господа - вот источник. Согласно ведической концепции, имеется два вида экспансий: личные экспансии Бога, называемые Вишну-таттвами и частичные Его экспансии (неотъемлемые частицы), называемые джива-таттвами. Есть множество разновидностей личных экспансий: пуруша-аватары, шактйаавеша-аватары, манвантра-аватары и т.д. Для сотворения этого материального мира, Бог распространяется как Брахма, Вишну и Махешвара (Шива). Вишну - это личная экспансия, а Брахма - джива-таттва экспансия. Между личной Вишну-таттва экспансией и экспансией джива-таттва есть своего рода промежуточная экспансия, называемая Шивой Махешварой. Даются материальные ингредиенты, и Брахма творит определенное творение. Вишну - поддерживает его существование, а Господь Шива - разрушает его. Такова природа внешней потенции: она творится, поддерживается и разрушается. Более подробные сведения об этом даются в Чаитанйа-Чаритамрите. В любом случае дживы, или живые сущности - все они считаются сыновьями Бога. Они занимают одно из двух положений: либо обусловленное, либо освобожденное. Те, кто освобожден, могут лично общаться с Верховной Личностью Бога, а кто обусловлен в этом материальном мире, то забыл Верховного Господа. Поэтому они страдают в этом материальном мире в различных телесных формах. Однако они могут возвыситься, практикуя сознание Кришны под руководством шастр и истинного (bone fide) гуру.
Хаягрива даса: Ориген верил, что именно путем совместной работы божественной милости и свободной воли человека индивидуальная душа достигает совершенства, которое состоит в достижении личных взаимоотношений с безграничной Личностью.
Шрила Прабхупада: Да, это называется бхакти - марга. Абсолютная Истина проявляется в трех ипостасях: Брахман, Параматма и Бхагаван. Бхагаван - это личный аспект, Параматма пребывает в сердце каждого и может быть сравнена со Святым Духом. Брахман присутствует всюду. Высшее совершенство духовной жизни заключает в себе понимание личной ипостаси Господа. Когда человек понимает Бхагавана, он занимается служением Ему. Таким образом, живое существо пребывает в своем изначальном конституциональном положении и вечно блаженно.
Хаягрива даса: Ориген полагал, что точно так же как свободная воля человека низвергает его в падение, она может привести его к спасению. Человек может вернуться к Богу, практикуя материальное отрешение. Такое отрешение становится возможным при помощи Логоса, Христа.
Шрила Прабхупада: Да, мы придерживаемся тех же представлений. Падшая душа переселяется в этом материальном мире, поднимаясь и опускаясь в различные формы жизни. Когда ее сознание достаточно развито, ее может просветить Бог, который дает ей наставления в Бхагават-гите. При помощи духовного учителя она может достичь полного просветления. Когда она понимает свое трансцендентное положение блаженства, она, само собой, оставляет материальные телесные привязанности. Тогда она обретает свободу. Живая сущность достигает своего нормального конституционального положения, когда она пребывает должным образом в своей духовной сущности и занимается служением Господу.
Хаягрива даса: Ориген полагал, что элементы, находящиеся в материальном теле, находятся также и в духовном теле, которое называется “внутренний человек”. Ориген пишет: “В каждом из нас два человека... Как у каждого внешнего человека есть его тезка - внутренний человек, и у всех членов его есть их тезки и, можно сказать, что каждый член нашего внешнего человека можно обнаружить во внутреннем человеке под тем же именем...” Таким образом, для каждого чувства, которыми мы обладаем во внешнем теле, есть соответствующее чувство во внутреннем, духовном теле.
Шрила Прабхупада: Духовная душа сейчас находится внутри этого материального тела, но изначально у духовной души материального тела нет. Духовное тело духовной души существует вечно. Материальное тело - лишь оболочка тела духовного. Материальное тело кроится, как костюм, по духовному телу. Материальные элементы - земля, вода, воздух, огонь и прочее - смешанные вместе, становятся как глина, и они покрывают духовное тело. Именно потому что духовное тело имеет форму, материальное тело тоже принимает форму. В действительности же материальное тело не имеет ничего общего с духовным телом; оно лишь своего рода загрязнение, вызывающее страдания духовной души. Как только духовная душа покрывается этим материальным загрязнением, она отождествляет себя с этим покрытием и забывает о своем подлинном духовном теле. Это называется майа, невежество, или иллюзия. Это невежество сохраняется до тех пор, пока мы не становимся всецело сознающими Кришну. Когда мы становимся всецело познающими Кришну, мы понимаем, что материальное тело есть не что иное, как внешнее покрытие, и что мы отличны от него. Когда мы приходим к такому незагрязненному пониманию, мы достигаем того, что называется ступенью брахма-бхута. Когда духовная душа, которая есть Брахман, находится в иллюзии материально-телесной обусловленности, мы находимся на ступени джива-бхута. Брахма-бхута достигается тогда, когда мы отождествляем себя уже не с материальным телом, а с бессмертной душой внутри. На этом уровне к нам приходит неомраченная радость.

БРАХМА-БХУТАХ ПРАСАННАТМА
НА ШОЧАТИ НА КАНКШАТИ
САМАХ САРВЕШУ БХУТЕШУ
МАД-БХАКТИМ ЛАБХАТЕ ПАРАМ

“Кто, таким образом, располагается трансцендентно, тот немедленно достигает Верховного Брахмана. Он никогда не скорбит и не желает иметь что-либо; он равно расположен ко всем живым существам. В таком состоянии он достигает чистого преданного служения Мне”. (Б.г. 18.54). В этом положении человек смотрит на всех живых сущностей как на духовных душ; он не видит их внешнего покрытия. Когда он смотрит на собаку, он видит духовную душу, покрытую телом собаки. Это состояние также описывается в Бхагават-гите:

ВИДЙА-ВИНАЙА-САМПАННЕ
БРАХМАНЕ ГАВИ ХАСТИНИ
ШУНИ ЧАИВА ШВАПАКЕ ЧА
ПАНДИТАХ САМА-ДАРШИНАХ

“Смиренный мудрец, благодаря истинному знанию, одними глазами видит ученого и великодушного брахману, корову, слона, собаку и собакоеда (внекастового)”. (Б.г.5.18). Покуда личность пребывает в теле животного, она не может понять своей духовной сущности. Эту сущность лучше всего можно реализовать в человеческой цивилизации, в которой следуют системе варнашрама. Эта система делит жизнь на четыре ашрамы (брахмана, кшатрий, ваишйа и шудра) и четыре варны (брахмачари, грихастха, ванапрастха и саннйаси). Наивысшее положение - брахмана-саннйаси, ступень, на которой человек может лучше всего реализовать свое изначальное, конституциональное положение, действовать соответствующим образом и тем самым достичь освобождения, мукти. Мукти означает понимание своего конституционального положения и соответствующий образ действий. А обусловленная жизнь, жизнь в рабстве означает отождествление себя с телом и деятельность на телесной ступени. На ступени мукти наши действия отличаются от таковых на ступени обусловленности. Преданное служение совершается на ступени мукти. Если мы заняты преданным служением, мы сохраняем нашу духовную сущность и поэтому находимся в освобожденном состоянии, даже живя в обусловленном материальном теле.
Хаягрива даса: Ориген считал также, что внутренний человек, или духовное тело тоже обладает духовными чувствами, которые дают возможность душе ощущать вкус, видеть, прикасаться и размышлять над вещами Бога.
Шрила Прабхупада: Да, это жизнь в преданности.
Хаягрива даса: В своей жизни Ориген прославился как учитель и отличался высокой требовательностью. Для него проповедь означала разъяснение слов Бога и не более того. Он полагал, что проповедник должен, прежде всего, быть человеком молитвы и иметь связь с Богом. Он должен молить не о материальных благах, а о лучшем понимании писаний.
Шрила Прабхупада: Да, это настоящий проповедник. Как объясняется в ведической литературе: Шраванам, Киртанам. Прежде всего мы совершенствуемся слушая. Это называется Шраванам. Когда мы достигаем этого, слушая совершенным образом от авторитетной личности, начинается наша следующая стадия: Киртана, проповедь. В этом материальном мире каждый слушает кого-то и о чем-то. Чтобы сдать экзамен, студент должен слушать своего преподавателя. Затем, он сам вправе стать преподавателем. Если мы слушаем от одухотворенной личности, мы совершенствуемся и можем стать настоящими проповедниками. Мы должны проповедовать о Вишну ради Вишну, но не ради кого бы то ни было другого в этом материальном мире. Нужно слушать и проповедовать о Верховной Личности, трансцендентной Личности Господа. Таков долг освобожденной души.
Хаягрива даса: Касаясь противоречий и кажущихся бессмыслиц в писаниях, Ориген рассматривал их, как камни преткновения, расставленные Богом, дабы человек мог проникнуть за пределы буквального значения. Он пишет, что “в писании все имеет духовный смысл, но далеко не все - буквальный”.
Шрила Прабхупада: Вообще говоря, каждое слово в писании имеет буквальный смысл, но люди не способны понять его правильно, потому что они не слушают от достойной личности. Вместо этого они занимаются интерпретациями. Слова Бога не нуждаются в интерпретациях. Иногда слова Бога не могут быть поняты обычными людьми; поэтому нам необходима прозрачная среда гуру. Так как гуру полностью понимает слова сказанные Богом, нам дается совет слушать слова писаний через гуру. В словах Бога нет двусмысленности, но поскольку наши знания несовершенны, мы иногда не можем их понять. Не понимая, мы пытаемся интерпретировать, но поскольку мы несовершенны, несовершенны и наши интерпретации. Суть в том, что пониманию слова Божьего священных писаний следует учиться у того, кто постиг Бога.
Хаягрива даса: По Оригену, возможны два перерождения: первое есть крещение, т.е. нечто вроде мистического союза Христа и души. Крещение отмечает первую стадию в духовной жизни, с нее человек может либо регрессировать, либо прогрессировать. Крещение сравнивается с тенью окончательного перерождения, которое означает полное очищение и новое рождение в духовном мире с Христом. Когда душа вновь рождается с Христом, она получает духовное тело, подобное телу Христа и видит Христа лицом к лицу.
Шрила Прабхупада: А какое место отводится Христу?
Хаягрива даса: Он восседает по правую руку Отца в царстве Божьем.
Шрила Прабхупада: Но когда Христос был на земле, множество людей видело его.
Хаягрива даса: Они смотрели на него по-разному, так же как по-разному люди смотрели на Кришну.
Шрила Прабхупада: Значит ли это, что видят Христа в его полном духовном теле?
Хаягрива даса: Когда душа возрождается с Христом, она созерцает духовное тело Христа через свои духовные чувства.
Шрила Прабхупада: Да, мы тоже так думаем.
Хаягрива даса: Ориген не верил, что душа существовала извечно. Она была сотворена: “Разумные природы, которые были созданы вначале, не существовали всегда; они стали существовать, когда были сотворены”.
Шрила Прабхупада: Это неверно. И живая сущность, и Бог одновременно существуют вечно, и живая сущность является неотъемлемой частицей Бога. Живая сущность, хотя она и существует вечно, меняет свое тело. На ханйате ханйамане шарире (Б.г. 2.20) . Одно тело за другим создается и разрушается, но живое существо существует вечно. Таким образом, мы не согласны с Оригеном, когда он говорит, что душа сотворена. В этом состоит различие между духом и материей. Материальные вещи создаются, но духовные не имеют начала.

НА ТВ ЕВАХАМ ДЖАТУ НАСАМ
НА ТВАМ НЕМЕ ДЖАНАДХИПАХ
НА ЧАИВА НА БХАВИШЙАМАХ
САРВЕ ВАЙАМ АТАХ ПАРАМ

“Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари; и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил существовать”. (Б.г. 2.12)
Хаягрива даса: Ориген расходится с позднейшей христианской доктриной тем, что верит в переселение. Хотя он верил, что душа была изначально сотворена, он также верил, что она переселяется, потому что всегда может отказаться отдать себя Богу. Таким образом, он считал, что индивидуальная душа постоянно поднимается и падает по эволюционной шкале. Позднейшая христианская доктрина состоит в том, что человек делает выбор вечности в этой одной жизни. Но Ориген считал, что индивидуальная душа, пока она не достигла конечной цели, перевоплощается вновь и вновь.
Шрила Прабхупада: Да, это версия Вед. Пока личность не освобождена и не отправилась в царство Бога, она вынуждена перерождаться из одного материального тела в другое. Материальное тело растет, сохраняется некоторое время, воспроизводит, стареет и становится бесполезным. Тогда живое существо вынуждено перейти из одного тела в другое. Оказавшись в новом теле, оно вновь пытается осуществить свои желания и вновь проходит процесс смерти и принятия следующего материального тела. Таков процесс перевоплощения.
Хаягрива даса: Интересно, что ни Ориген, ни Христос не отвергали перевоплощения. Так было до тех пор, пока Августин не отказался от него.
Шрила Прабхупада: Перевоплощение - это факт. Человек не может носить одну и ту же одежду в течение всей жизни. Наша одежда изнашивается и становится бесполезной, и мы вынуждены сменить ее. Живое существо безусловно, вечно, но оно должно принять материальное тело для материального чувственного удовлетворения, но такое тело не способно бесконечно выносить это. Все это подробно объяснено в Бхагават-гите:

ДЕХИНО СМИН ЙАТХА ДЕХЕ
КАУМАРАМ ЙАУВАНАМ ДЖАРА
ТАТХА ДЕХАНТАРА-ПРАПТИР
ДХИРАС ТАТРА НА МУХЙАТИ

“Точно так же, как воплощенная душа непрерывно переселяется в это тело, из детского в юношеское и из него в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят самореализованную душу”. (Б.г. 2.13)

ШАРИРАМ ЙА АВАПНОТИ
ЙА ЧАПЙ УТКРАМАТИШВАРАХ
ГРИХИТВАИТАНИ САМЙАТИ
ВАЙУР ГАНДХАН ИВАШАЙАТ

“Живое существо в материальном мире переносит из одного тела в другое свои различные представления о жизни подобно тому, как воздух переносит различные ароматы”. (Б.г. 15.8)